活出律法的总纲与精髓——出埃及记20:1-17（8）- 不许做假见证陷害人

宋燕红 牧师

前言

弟兄姐妹们主日平安！我们今天继续来学习十诫，让我们透过十诫来活出律法的总纲与精髓。摩西律法的细则是散布在出埃及记、利未记、民数记和申命记里边的，而整个摩西律法的精髓就是爱，摩西律法的总纲就是十诫，而十诫是神亲自用他的指头写在两块法版上的，第一块法版记着爱神的四条诫命：第一诫就是除耶和华之外不可有别神；第二条诫命就是不可雕刻敬拜偶像；第三条诫命是不可妄称耶和华的名；第四条诫命是当记念安息日守为圣日。我们整个爱神的四条诫命都已经讲完了，所以，我求主帮助我们所有的弟兄姐妹一定在我们每日的生活中切实地遵行这四条诫命，因为爱神是爱人的基础，如果我们没有全然爱神的心，我们就不可能在我们实际生活中在我们与任何人的关系中活出对人的爱。第二块法版记录的就是爱人的六条诫命：第五诫是当孝敬父母，第六诫不可杀人，第七诫不可奸淫，第八诫不可偷盗，第九诫不可做假见证，第十诫不可贪恋人一切所有的。那五、六、七、八这几条诫命我们也已经学完了，对吗？所以求主帮助我们，让我们不是学完了这些诫命，就把神的道放在一边了，我们要听道而行道，把这些诫命切实地应用在我们的生命中，来活出爱人的生命。

爱人（20:12-17）

不可做假见证

今天我们要进入到第九诫不可作假见证陷害人。这个“不可作假见证陷害人”我们读起来是不是跟前面“不可奸淫、不可杀人、不可偷盗”一样？第一感觉说：“哦，这一条诫命我肯定是遵守了，因为首先呢，我没什么被邀请到法庭去作证的机会，对吧？也谈不到什么作假见证陷害人。”然而，既然十诫每一条诫命都是纲要，所以不可能有哪一条戒律是我们没有破坏的，没有任何一条诫命是我们能遵守的，所以十诫也特别深刻地显出我们老我的罪性，十诫也特别有效地把我们带向基督的救恩，让我们看到“哦，我整个的老我的本相就是与神的诫命神的律例截然相反的。”而只有靠着基督的救恩，我们才能够活出遵守十诫，活出律法的总纲与精髓，对不对？所以，当我们今天进入到第九诫——不可作假见证陷害人，我也是把这条诫命综览，就是把所有的信经和伟大圣徒对这条诫命的解释，以及从整个旧约到新约跟这条诫命相关的神的教导先找出来，然后把它归纳总结提炼到三个主题里边，这三个主题都是命令。这样的话，我们就借着遵守这三个命令来遵行了“不可作假见证陷害人”这条诫命，那这三个部分是什么呢？就是勒住舌头，拔除毒根，见证真理。

勒住舌头

我们就先进入到第一个部分勒住舌头。我发现马太亨利把“不可作假见证陷害人”到底意味着我们不能做什么归纳得非常精炼，你看马太亨利怎么说？他说：“第九诫关乎自己的名声和邻舍的名声：不可作假见证陷害人（第16节）”指的是什么？他归纳了三大类，对吧？我们对照着他说的每一项罪，我们不要去说那样的话就是“勒住舌头”，大家明白吗？“第一要禁止说假话，说谎，含糊其词，刻意欺骗。”我们的嘴不要说这样的谎言；第二呢？“禁止说不义的话诽谤人，毁坏别人的名声。”“说假话”和“说不义的话”有什么差别吗？“说假话”就是你故意撒谎，对吗？“说不义的话”呢？就是你不留心不好好约束勒住自己的舌头，所以你说的话是不符合真理的，不符合真理就是不义，而只要我们说不符合真理的话就会毁坏别人的名声，所以你说：“哦，没有，我说的这个话对别人的名声没有什么破坏。”不是这样的！

因为第九诫说“不可作假见证陷害人”，很多弟兄姐妹就说：“哦，你看，这个诫命说的是只要你动机上不要去陷害人，不要说这样的假话。”是这样吗？我可以动机是祝福人，我为了祝福人，我作假见证，我说假话，这样可以吗？不！这个意思不是说你可以以祝福人的动机去作假见证，它的意思是说你作任何假见证都会陷害人，都是会对人有破坏的，因为我们用话语用舌头犯罪，对人的名誉是有最直接的破坏力的，只要我们说的话是不义的话，是不符合真理的话，就会毁坏别人的名声，所以我们要勒住舌头，让我们所说的话都合乎真理，不要说不义的话。第三就是“禁止作假见证陷害人，不可无中生有地控告人；不可在法庭上起誓作伪证（作伪证不只违背此诫，也违背第三、第六、第八诫），也不可在平时谈话中毁谤人，背后说人，散布谣言，对别人的过失夸大其词；不可用任何手段破坏别人的声誉，借此抬高自己的声誉。”所以，我们要勒住舌头干什么？总之，要勒住舌头，不要高抬自己，贬低别人。

我们看《理所当然的侍奉》里边，它也说得非常清楚，它说：“见证是一个声明，因而是关于我们邻舍的善行或恶行的宣告。作假见证就是作出一个违背事实真相，违背我们所知道的事情的宣告——如果这样做是为了损害我们的邻舍，就更为可憎。”那《理所当然的侍奉》这本书里说的意思就是我们如果用话语来宣告关于我们邻舍的善行或恶行，这样的话，如果你的宣告是违背事实的，就会损害我们邻舍的名誉。你有可能是无意识这么做的，那这算破坏这条诫命吗？破坏这条诫命！但是，如果你是有意这样做的，故意想要贬低别人，损害别人的名誉，抬高你自己，这个就更加可恶。“这还包括出于邪恶的动机、以邪恶的方式、为了邪恶的目的而作见证。……我们把这条诫命所禁止的罪归纳为下面几个方面：（1）作假见证；（2）歪曲别人的话；（3）背后中伤；（4）【当面】毁谤；（5）使用欺骗性的话语。”那我们勒住自己的舌头就意味着怎样？就是不能做《理所当然的侍奉》这里边给我们列出的所有这些话语上所犯的具体的罪！对吗？不能够说这些话，不能“作假见证、歪曲别人的话、背后中伤、当面毁谤”，也不能“使用欺骗性的话语。”总之，跟马太亨利表达的总体的原则是一样的吧？就是我们要勒住舌头，怎样？要保护别人的名誉，而不要说任何有损于别人名誉的话语；如果我们说任何有损于别人名誉的话语，就是没有遵守“不可作假见证陷害人”这条诫命，大家明白吗？

加尔文在《基督教要义》里面是这样说的，他说：

本诫命的目的是：既然神（就是真理）憎恶谎言，我们必须毫无诡诈地诚实相待。所以，我们不可以诽谤或无据地指控陷害人，也不可以欺骗使他人的钱财受损，总之，不可以无据的恶言和无礼的言行伤害他人。这诫命同时也吩咐我们以说实话忠心地尽量帮助众人，为要保护他的名誉和财产。……当我们以说实话树立他人的好形象以及使之获益时，我们就在公义地遵守诫命。

加尔文的这段话所表达的不仅仅包含马太亨利和《理所当然的侍奉》刚才我们所看到的遵守这条诫命意味着禁止我们说什么话，对吗？加尔文的这段话也特别清楚地让我们看到“勒住舌头”不是禁止说什么话，它不光是禁止说不该说的话，是不是也包含着要说应当说的话的意思？“勒住舌头”的意思就是说让我们的舌头受我们的控制，让我们的舌头去说造就人的好话，去说能够帮助众人保护他们的名誉和财产的话，能够树立他们的好形象使他们受益的话。所以，这个是更积极的，大家说是不是？“是的。”

好，我们再看《理所当然的侍奉》这本书，它说：

第九条诫命关乎我们邻舍的名誉。‘美名胜过大财’（箴22:1）。有好名声，能够使人无论在社会上，还是在教会中，都于他的邻舍有益。然而，没有好名声，却能使人变得软弱无能，甚至能使人无法与他人进行愉快的交往。一个异教徒曾经说过：‘即使失去一切，也要特别关爱你的好名声，因为你一旦失去好名声，就一文不值了。’人爱惜自己的好名声，而且那部提倡爱心的律法也教导我们要爱惜邻舍的好名声，促进邻舍的好名声，避免损害邻舍的好名声。这条诫命的内容如下：‘不可作假见证陷害人’（出20:16）

你看，《理所当然的侍奉》的这段话特别帮助我们看到了我们遵守“不可作假见证陷害人”首先要“勒住舌头”那个最核心的目标在哪里，对吗？就是名誉是非常重要的，神非常看重神百姓的名声，因为我们在这个社会上代表神啊，大家明白吗？如果我们的名声被羞辱，我们的名声被破坏，就会减损我们为主作工的这个能力，所以，我们每一个人都有责任去保护别人的名誉。那我们“勒住舌头”就是要说所有能够表达我们爱惜邻舍的好名声、促进邻舍的好名声、避免邻舍的好名声受损的那样的话，而不说不能促进和维护邻舍的好名声的话。大家明白吗？“明白。”

从《天主教教理》里面我们也看到要勒住自己的舌头另一个层面的内涵，你看《天主教教理》是这样说的，它说：

遇到任何要求提供资讯或传播的情况时，应以爱德与对真理的尊重为答覆的原则。别人的好处与安全、私生活的尊重与公益，都是足够的理由，对不宜公开的事保持缄默，或使用谨慎的言词。为避免坏榜样，经常需要更严格的谨慎。任何人都没责任给没有权利知道的人揭露真相。和好圣事的秘密是神圣的，在任何藉口下都不得泄露。「圣事的秘密是不可侵犯的；所以听告解者不得以言语，或其他任何方式，或藉任何理由揭发告解人」。职业秘密，如政治家、军人、医生、律师等所持有者，或在保证守秘密的情况下所委托的事，应当予以遵守，除非在特殊情况中，保守秘密将会给托付者、受托付者，或第三者造成极重的伤害，而且只有公开真相才可避免。为别人有害的私人讯息，虽不是在守秘密的保证下所托付的，没有重大及相称的理由，亦不得予以公开。

大家说《天主教教理》这一大段论述帮助我们明白“勒住舌头”还意味着什么？还意味着保守秘密，你别什么都说，大家明白吗？要保守什么秘密呢？就是当你被问到什么资讯的时候，我们不能够傻乎乎地说：“噢，神让我们实话实说，所以我知道什么我就说什么。”这个就是傻，是愚蠢，也是破坏“不可作假见证陷害人”这条诫命。我们就必须分析判断：“他问我的这个信息是关于别人的信息，如果我把这个信息公开给了他，我是否是秉持着爱和道德这样的原则呢？”假如说在早期教会，假如说是这样，早期教会是不是面临极大的逼迫？你看保罗，比如说他被抓到监狱里了，他就被问到：“你建立了几个教会？都在哪里聚会？”保罗说：“噢，我是主的门徒，我要实话实说，我都告诉你们吧，在哪里哪里，我们都有哪些聚会的地点。”那不是把所有弟兄姐妹陷在危险中吗？所以，我们勒住舌头说诚实话，这“诚实话”并不意味着我们在任何情况下都把实情坦露给任何想知道实情的人，那跟谁说到什么程度就是智慧呀，这个也是“勒住舌头”非常重要的一点。

大家记得收生婆吗？我们刚学完了出埃及记，法老颁布了恶法，这个恶法要怎样？要在以色列所有男婴出生的时候，让收生婆把他们全杀死，但是两个收生婆她们敬畏神，她们执行法老的这个恶法吗？她们就不执行法老的恶法，结果法老就把收生婆招进宫里来质问她们，因为很明显有太多的希伯来男婴都出生在这个世界上了，他们没有被杀死啊，结果收生婆有没有跟法老实话实说呢？“没有。”她们没有说：“因为我们觉得你颁布的法律是邪恶的是不公正的，所以我们就没有把你的这个命令颁布给全国各地的接生婆，我们就鼓励她们，让她们都给希伯来的男婴接生，让他们顺利地生在这个世界上，我们并没有执行你颁布的法律。”而这个是不是实情？“是。”但收生婆肯定没有去执行法老的恶法，她们就把恶法拦阻在她们这儿了，因为很明显她们两个是管理全国各地的收生婆的，对吗？那实情就是接生婆继续到各个希伯来人的家里面去给生男婴的孕妇接生，所以希伯来的男孩照样一个个安全地生在了这个世界上，神就用两个收生婆保护了希伯来男婴的安全，对吗？实情就是刚才我描述的，那收生婆在被法老质问的时候有没有把实情告诉法老呢？没有，你说她是在撒谎吗？大家明白吗？这不叫撒谎，因为收生婆如果把实情告诉了法老，就叫泄露了她不该泄露的机密，而她泄露她不该泄露的机密会使得很多人的生命被置于危险之中。

你看《天主教教理》在这方面的强调是我在其它信经里面没有看到的，但是我觉得是特别重要的，对吗？所以你看，对于不宜公开的事我们要怎样？要保持缄默，不要随便胡说，不要知道什么就说什么，大家明白吗？而且要使用审慎的言词。另外，任何人也没有责任给没有权利知道的人揭露真相。所以，当你被问到什么信息的时候，你一定要想一下他有没有权利知道他要问的这个信息，大家明白吗？如果我们是被问到的人，我们没有责任跟任何人袒露揭露我们所知道的任何真相，大家明白这个吗？

这里边提到了“和好圣事的秘密”，“圣事的秘密”是天主教的一个告解仪式，因为在天主教里面他们特别强调：你光向上帝认罪，你的罪是不会被赦免的，你必须要向神父认罪。当然我讲过他们这个规定背后的神学，就是一个人他面对一个真实的人肯承认自己犯的罪需要的勇气要远远大过他不面对任何人只跟上帝认他的罪。所以，实际上天主教的这个规定是特别能够鼓励并且帮助在罪中被罪缠累的人面对自己的罪，能够真的把罪赤露敞开在上帝的面前，因而能够悔改罪得赦免。一个信徒，他是透过什么方式能够表现出他真的认罪了他真的悔改了呢？就是他跟神父认罪。这里边所说的“和好圣事”指的就是这个圣事，就是当一个在罪中的信徒，他被罪缠累，他终于鼓起勇气要从这个罪里悔改了，在天主教的规定里边，他就是要找神父认罪，而在认罪的过程中，神父就代表上帝赦免他的罪，并不是说神父有赦罪的权柄，而是说神父宣告这个信徒罪得赦免，这就给信徒一种特别大的安慰。当然我们新教不是那么理解天主教的规则，就会把它说成“他们是在神、人之间又设立了中保”，而事实上这不是为了在神、人之间设立中保，大家明白吗？而是能够帮助一个人真实地悔改，从而得到神对自己罪的赦免。

在天主教的规定里面，“和好圣事的秘密”是不能泄露的，比如说一个人有特别隐秘的罪，但是他只跟神父悔改了，那神父绝对不可以把他所知道的弟兄姐妹的罪去告诉任何其他的人。我觉得这一点在咱们教会肯定也应该是这样应用的，对吗？就是说，随着我们弟兄姐妹生命的成熟度不断提高，你会发现你对罪的敞开就会越来越完全，对吗？在你生命很幼小的时候，常常你的罪确实是只有我知道的，但是这也非常好，这也好过谁都不知道，如果弟兄姐妹在一个特别捆绑自己的罪里边痛苦煎熬，他来找我辅导，我也帮助他，带他到主的面前做认罪悔改的祷告，我知道很多这种罪的，我能把这些罪公开给弟兄姐妹吗？当然不能，但是什么是可以公开的？纪律惩戒的罪，大家明白吗？比如说我们应用马太福音18章的原则，到了最后一步，弟兄姐妹把一个弟兄或者姐妹的罪汇报到我这儿了，我出面，对方还不悔改，最后一步当然就要公开给教会了，这个不在“圣事和好”的范畴。或者是我直接观察到的教会里面严重的罪，我找到那个犯罪的弟兄或者姐妹，一再劝勉督责，他仍然不悔改，我就会把他公开在教会里了，因为大家也有责任为这个弟兄或者姊妹祷告，让他能够悔改啊，这也不属于这个范畴。这儿指的是一个弟兄或姊妹犯了非常隐秘的罪，但这个弟兄或姐妹确实悔改了，通过跟牧师认罪找牧师协谈他确实已经从这个罪里面悔改了，大家理解吗？这些我们就不能给他公开。

大家说我要特别严格地遵守这条命令吗？弟兄姐妹也要严格遵守吗？要严格遵守。比如说如果我们在团契中，有弟兄姐妹跟我们特别敞开分享他的挣扎他的挑战，因为他很信任我们这些跟他生命更紧密相交的弟兄姐妹呀，那我们可不可以给他散布到别的团契去？不能，大家明白吗？我们也要保守秘密。还有我们在职业上的秘密，很多职业也有这样的保密要求的，我们都要保守秘密。而保守秘密，不把我们所知道的实情告诉给别人，这并不是撒谎，大家明白吗？“不撒谎要诚实”不意味着我们把我们所知道的不加分辨地去告诉任何人，这也是“勒住舌头”一个特别重要的方面，除非你要公开这个秘密，如果不公开就会给别人带来严重的破坏，那这时候就要公开了，大家明白吗？比如说在咱们教会有一个弟兄或者姊妹，他处在一种非常严重的罪中，当然我知道，我也带他做认罪悔改的祷告，也一直帮助他，但是他一直不悔改，并且明显的我看到这个罪要在教会中蔓延，你说不公开是不是有危险了？会对谁造成伤害？既会给这个弟兄或者姊妹也会给整个教会带来破坏，这个时候就要公开了，大家明白吗？

比如说,在团契里面的弟兄姐妹他们有信仰上特别的挑战——在某项罪中的挣扎，他在团契中公开了，但是也一直好像不能够有突破，比如说团契的组长告诉我了，这个叫泄露秘密吗？不，如果不告诉我会有害，大家明白吗？因为不告诉我，这个姊妹或者弟兄他可能不能够很快从这个罪里脱离；不告诉我，在罪中的弟兄姐妹可能会对团契的其他弟兄姐妹造成我们意想不到的破坏。所以在这个情况下，虽然这是一个秘密，因为他只告诉你了，只告诉团契的弟兄姐妹了，但是我们组长要把这个消息告诉我。你看这就是合宜的，就属于《天主教教理》后边所说的，如果不公开告诉我，就会对别人有害处。大家理解了吗？

所以我们要“勒住舌头”也意味着我们不该说的不要说，不要把我们所知道的什么事情都告诉给任何对我们充满好奇的人，对他人充满好奇的人，对我们教会充满好奇的人，大家明白吗？你一定要想一想你说的这个信息会不会给别人带来什么危害，会不会给别人带来什么伤害，大家一定要记住，好吗？

整个摩西律法里边也让我们能够非常清楚地看到神是如何展开不可作假见证陷害人的律法细则的。比如说申命记的19章15到21节这里边就提到说：“¹⁵人无论犯什么罪，做什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。”所以，不可作假见证陷害人最直接的应用是应用在司法程序里的。因为以色列是一个政教合一的国家，所以在他们的法律上，十诫可算是他们的宪法，对吗？在他们具体的民法、刑法、宗教事务条例里边，神会具体地展开十诫各方面的细则，具体地指导他们在当时的社会中，在他们当时的处境中如何把十诫应用出来。所以，在以色列的法律中判任何人有罪都必须有见证人，不能够用一个见证人，而要有两三个人作见证才可以定案，那一个以色列百姓是否作假见证，这就是特别重要的，因为它关乎到司法公正，关乎到最后的定案是否公正，所以上帝在律法中就会严惩作假见证的人。

你看接下来就规定了：“¹⁶若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，¹⁷这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，”你看如果有恶人要作假见证陷害人，那争讼的双方就要站在谁面前？实际上就是祭司和审判官面前，对吗？但是你看上帝特别强调是站在耶和华面前。所以，上帝是在整个司法中监察以色列百姓每一个人的人心的，审判官就承担着细细查究的责任，要调查清楚这个作见证的人是不是做了伪证。如果见证人作的是假见证呢？如果见证人真地作假见证要陷害自己的弟兄，他就要得到什么惩罚呢？审判官和祭司“¹⁹就要待他如同他想要待的弟兄。”怎么待他如同他想要待的弟兄？21节也特别让我们更具体地看到：“²¹你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”什么意思？如果他作假见证想要害他弟兄的命，一旦被发现他作的是假见证，他付出的代价是什么？就是他自己的生命，就要给他执行死刑；如果说他作假见证想要害弟兄，让对方失去了一只眼，掉了一个牙，缺了一只手，缺了一只脚呢？他自己也要付上对等的代价，他想给对方带来什么损失，他自己就要付上什么代价；如果因着他的假见证，比如说他想要致使他弟兄的十头牛损失了，他做假见证被发现就意味着他要赔偿什么？就要付上十头牛的代价。“这样，就把那恶从你们中间除掉。²⁰让别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。”所以上帝严惩做假见证的人，因为上帝看作假见证为极大的恶，上帝严惩作假见证的恶人，目的就是为了把这样的恶从以色列百姓中除掉。透过什么方法除掉呢？让以色列百姓看到作假见证的人被严惩，他们就感到害怕，大家明白吗？

你看利未记5章1节怎么说？“¹若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见地、所知道地说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽。”所以勒住舌头并不是说：“我还是保守我的嘴，我就尽量别说话了，问到什么我都不说。”你不说也有可能破坏了不可作假见证陷害人这条诫命的，大家明白吗？所以勒住自己的舌头，意味着你不要去说不该说的，更意味着你要去说你有责任说的。那利未记5章1节让我们看到这种作假见证是什么意思？我把NET的版本放在这儿，它翻译的更清楚，就是如果你听见了有一个人他在咒诅别人而犯罪，可是你却不把你看见的见证出来，那这就是你的罪，你就要担当你的罪孽。因为神也禁止他的百姓咒诅人，所以如果你听见有人在咒诅人，你就有责任作见证，指控他在咒诅人，大家明白吗？而如果你不这样做，你就是犯了罪，你就要担当你的罪名。当然这个用在我们今天的教会，到第三个部分我会再强调马太福音18章的原则，你看在马太福音18章的原则中就能应用这个，你不能眼睁睁地看着弟兄犯罪你不管啊！如果你看着弟兄陷在罪中，你看见了，你却当成没看见，你也被看为是犯了不可作假见证陷害人的这条诫律，大家明白吗？

出埃及记23章1到3节说；“¹不可随伙布散谣言，不可与恶人联手妄作见证。²不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；³也不可在争讼的事上偏护穷人。”所有我标红的字都是上帝不允许我们做的，你看做这些事情都会用嘴呀，是不是？所以我们就要勒住我们的舌头，不随伙散布谣言，在咱们教会也别散布谣言。什么叫谣言？就是道听途说的，你也不是第一见证人，大家明白吗？即便你是第一见证人，你也得保守秘密呀，你有责任说吗？是不是？你说这个的目的是什么呢？所以，不要随伙散布谣言。也不可与恶人联手妄作见证，比如说有一个弟兄或者姐妹在你面前说另外一个弟兄姐妹的坏话，如果你表达认同，你就是跟恶人联手妄作见证，等于你就是有一个宣告嘛，比如你说某某弟兄某某姊妹特别自私，这是不是一个宣告啊？但别人听见了，好像也认同，是不是你们就在一起联手宣告啊？如果你宣告的是错的，这不就是给那个弟兄姐妹作了假见证吗？大家明白吗？然后“²不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行。”在法庭上，当然我们不能够作假见证屈枉正直，“³也不可在争讼的事上偏袒穷人。”你看上帝是特别怜爱贫困人的，怜爱弱势群体的，但是上帝也特别在出埃及记23章第3节强调，这不意味着在司法上可以对穷人袒护。所以，以色列百姓每一个人都有责任保持整个社会的司法公正。

当然今天我们教会如果有弟兄姐妹从事法律工作，这些诫命都是最直接要应用在自己工作中的，是不是？就要在自己办案时绝对遵守公平、公正的原则，绝不能够作假见证，不光是自己不做假见证，也不能够听假见证，而要让自己的裁决完全公正。那利未记19章16节怎么说：“¹⁶不可在民中往来搬弄是非。”今天这条诫命同样应用在我们教会，这是特别重要的，为什么？因为咱们教会姊妹特别多呀！大家说姊妹特别容易干嘛？特别容易嚼舌头，背后搬弄是非。所以，我们要勒住自己的舌头，绝不要搬弄是非，好吗？

你看“不可做假见证陷害人”第一个层面的应用就是我们要勒住自己的舌头，那我们不光从各大信经中、从伟大圣徒归纳的结论中、从摩西五经律法的细则中能够看到如何勒住舌头的指导，我们从智慧书里边，就是箴言、诗篇同样能看到太多给我们提出的如何勒住舌头的指导，还有我们为什么需要勒住舌头的原因。我们从智慧书里边特别可以看到神对不勒住舌头的人的恨恶，对撒谎的舌、做假见证的人的恨恶，对说诚实话人的赏赐。你看箴言6章的16节到19节怎么说？“¹⁶耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：”大家不用说什么叫“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样”？这种表述是智慧书特别常用的表达方法，大家明白吗？“¹⁷就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，¹⁸图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，¹⁹吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。”你看，神所恨恶的六样七样里边跟舌头相关的说了几样？撒谎的舌，是吗？还有呢？吐谎言的假见证，在弟兄中布散纷争的人，所以我们一定要勒住自己的舌头，不要撒谎，不要吐谎言作假见证，不要在弟兄中布散纷争。什么叫在弟兄中布散纷争？比如说嘉一和笑笑发生矛盾了，他们的矛盾若因为你说的话造成的，你就是散布了纷争，你就是违背了不可作假见证陷害人这条诫命，大家明白吗？

诗篇12章的3节，“³凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。”你看上帝多么恨油滑的嘴唇和夸大的舌头，这都是不说诚实话的舌头。所以我们要勒住自己的舌头，不要让我们说油滑的话、讨好人的话，能够为自己最大化地谋取利益的话，能够最大化地抬高自己贬低别人的话，也不要说夸大的话。我们常常夸大自己的什么？夸大自己的功劳。但是如果我们夸大自己的罪，上帝允许吗？也不允许，我们认罪也要认得特别准确，是不是？所以我们一定要保守自己的嘴，让我们说的一切话都合乎真理。而我们若有油滑的嘴和夸大的舌，耶和华就必要把这样的人剪除，那我们从“神必要剪除”这样的表述中能够体会到神对不勒住自己舌头的人的恨恶吗？而我们自己并不觉得不勒住舌头的罪有多么大，对不对？所以我们必须面对神的话语，神的话就能够光照出我们的罪，让我们对我们习以为常不以为然的小罪生发出痛恨，让我们可以从神的眼光来看我们的罪。

诗篇12篇的4节说，“⁴他们曾说：我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？”谁能做他们的主？这个恶人他不觉得自己有油滑的嘴夸大的舌，他们反而很夸耀自己的舌头，对吗？因为他们觉得自己很有口才，你看：“我常常能用我的嘴把我自己推到一个非常得胜的有利位置，我非常有口才，所以我跟任何人交往的时候，我总能把自己突显出来。”你看我们这个世界是不是很崇尚这样的从撒旦而来的智慧？所以，这样的人也会认为他们的嘴是自己的，“谁能做我的主呢？”这是他们自己以为的，但是上帝说什么？上帝说必要把这样的人剪除，箴言19章的5节说：“⁵作假见证的，必不免受罚；吐出谎言的，终不能逃脱。”所以神监察每一个人的心，神记下来我们说的每一句话，我们作假见证口吐谎言上帝一定会惩罚，他一定不会对我们的罪视而不见。

我们来读一下箴言20章的19节，因为智慧书里边的话也是特别一目了然的，我们没有人不明白这儿说什么，是吗？就求主帮助我们，让我们用箴言和诗篇里边的诗句来警戒我们，以使我们可以勒住自己的舌头。“¹⁹往来传舌的，泄露密事；大张嘴的，不可与他结交。”你看上帝竟然把一个人能不能勒住自己的舌头作为我们是否可以跟他交朋友的一个标准。亲爱的弟兄姐妹们，我们都特别愿意在主里有深厚的友谊吗？那我们就要把守自己的嘴，不要往来传舌，不要给人泄露密事，不要大张嘴。因为上帝说你这样做，别人就不可跟你结交，我觉得这是很真实的，凡是特别愿意嚼舌头的、泄露别人机密的，你会发现他们很难有真正的朋友，很难跟别人进入到真实的关系，很难有恒久的友谊。所以，求主帮助我们，让我们都勒住自己的舌头，不要往来传舌，不要泄露密事，不要大张嘴，这样的话，神就必然会让我们的生命吸引人，让我们和很多很多的弟兄姐妹都能够进入到真实的友谊，让我们跟人有非常宝贵的长久的关系。好吗？

接着看箴言15章28节，“²⁸义人的心，思量如何回答。”求主帮助我们，让我们做义人，当我们要勒住自己舌头的时候，我们就是要管理自己的嘴，不要让它随意说话，我们要常常想一下我们应该如何说是对的，如何说是符合真理的，如何说话是造就别人的，如何说话是不高抬自己的，如何说话是能够让别人得荣耀的，大家明白吗？诗篇19章的14节，你看大卫的祷告，他说：“¹⁴愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”我也求主帮助我们，让大卫的祷告成为我们自己的祷告，因为我们实在需要上帝帮助我们，以使我们口中的言语、心里的意念在神面前蒙悦纳。诗篇141篇的3节，“³耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴，”这都是大卫的祷告。诗篇39篇的1节“¹我曾说：我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。”大家看到大卫之所以成为合神心意的人，他是不是特别靠主的恩典勒住自己的舌头？对不对？求主帮助我们也透过勒住自己的舌头成为合神心意的人。

箴言10章18节到21节说：“¹⁸隐藏怨恨的，有说谎的嘴；口出谗谤的，是愚妄的人。¹⁹多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。²⁰义人的舌乃似高银；恶人的心所值无几。²¹义人的口教养多人；愚昧人因无知而死亡。”这又是一大段特别能够帮助我们学习勒住自己舌头的重要性和如何勒住自己舌头的经文，是吗？你看他开始说：“隐藏怨恨的，有说谎的嘴”，在最近我们的祷告会，我也特别鼓励弟兄姐妹在祷告“免我们的债，如同我们免了别人的债”的时候，要做特别深入地拔去内心的苦毒与伤害并求主医治自己内心伤害的祷告，大家记得吗？所以，如果说别人因为他们的罪伤害了我们，我们心里面产生了苦毒，产生了埋怨，我们一定要处理这个苦毒，大家明白吗？因为我们不可能把它隐藏在心里的，如果我们隐藏怨恨，圣经说什么？我们的嘴立刻就会说出什么话？就会有说谎的嘴。所以，我们一定要处理内心的怨恨，好不好？

怎么处理大家还记得吗？我们先要把自己所有的苦毒怨恨倾诉在主的面前。我们可以说别人的罪吗？可以，因为我们是活在被罪所充满的世界的，所以我们透过别人的罪所带给我们的伤害，我们就深深地体会到罪是多么能够伤害人，带给我多大的痛苦，我要倾诉在主的面前，求主医治我内心的伤害；但是不要停止在这儿，接下来我们要向主说：“求主帮助我，让我透过别人的罪带给我的伤害，我就能够明白我的罪也会多么有力地深深地伤害别人，求主帮助我，让我想起来我所有的罪，让我能够想象我的罪带给了我亲爱的人我所爱的人完全无法想象的伤害，就像我爱的人伤害我，他们也不知道自己的罪是这样真实地让我心里边产生了这么大的痛苦。” 所以第二步，我们就要去默想自己的罪带给他人的伤害。

这还不够，接下来第三步，我们要默想我们的罪带给主耶稣基督的伤害，主在整个受难过程中的每一个细节我们都可以在祷告中默想；然后第四步，我们要求主帮助我们明白主耶稣所忍受的痛苦是我的罪带来的；于是你透过这第四步默想就会明白了主耶稣所做的比喻，接下来第五步，默想主耶稣所做的，我们欠神的仿佛是一千万两银子，别人欠我们的加在一起无非是十两银子；所以我们先求主赦免我们的罪，这就到第六步了，对吗？求主赦免我们的罪，虽然我们是这样亏欠主，然而主在他的慷慨恩慈和怜悯中确实会赦免我们的罪；而我们既然得蒙了神的赦免，第七步是吧？我们当然要把这样赦罪的恩典流淌到所有伤害了我们的——我们所挚爱的亲人朋友的生命之中；第八步是什么？更积极地看，我们用大卫的诗篇139篇看，默想神让我所经历的所有罪的伤害都不是意外不是偶然，都是出自于全能的上帝对我的塑造，以使我这卑贱的、渺小的、卑微的器皿可以在神的塑造之工中成为尊贵的器皿被主使用，这个就是更积极的。你看八步，我们是不是透过这八个步骤就不会把怨恨隐藏在心里了？

而上帝说得非常好，你只要有怨恨在心里，你就一定有说谎的嘴，所以我们要勒住自己的舌头，不要有说谎的嘴，也不要口出谗谤，也不要多言多语。我们要怎样？要禁止自己的嘴唇，“禁止”不是知道该说什么也不说，“禁止自己的嘴唇”指的就是如果你不知道说什么合适合宜，你就选择不说。而我们老我的习惯呢？不说难受，是吗？怎么也得说点什么。所以不要这样，不知道该如何作答的时候就不说，我们要约束自己的舌头，让它是义人的舌头，让它说的话像高银一样去祝福别人，让我们的嘴能够牧养多人，这都是我们要勒住自己舌头的意思。

雅各在雅各书1章26节说了这样的一句话，特别有智慧！他说：“²⁶若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。” 所以雅各就给我们一个真虔诚或假虔诚的标志，是什么？这一个人他能不能勒住自己的舌头，就表现出了他的虔诚是真的还是假的。在雅各书第3章，我们也特别看到了勒住舌头的困难，大家觉得勒住舌头容易吗？勒住舌头是不容易的，你看雅各在雅各书3章的1节一直到12节，大段描述为什么勒住舌头是这样的困难，因为舌头（人说的话）实在是反映整个人的生命状态，反映人的本性，反映人的心。

你看雅各在雅各书3章1到5节，首先让我们看到舌头是关乎人全身的，所以，如果你能够管住自己的舌头，勒住了自己的舌头，你也就算是管住了你整个的生命。那我们看一下雅各怎么说，他说：

¹我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。²原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。³我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。⁴看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。⁵这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。

雅各描述得生动吗？你看雅各在第1节就命令我们都要在一项特别重要的事情上勒住自己的舌头，让我们勒住舌头干嘛？“不要多人做师傅”，不要老爱教导人。所以，我们学圣经要为自己学，学了之后要应用在自己的生命中，千万不要说：“我学圣经，哦！我好好听，到团契的时候我好能分享，好让别人看到，欸，你看我还是学得不错的呀！”这本身就是犯了不可作假见证陷害人的罪了，因为我们用舌头想要表现自己，想让别人高看自己，这本身就是不可作假见证所禁止的罪，大家明白吗？

接着雅各描述，如果我们在什么事情上没有过失，我们就是完全人了，刚才雅各说一个人的敬虔是真的是假的体现在哪里？能不能勒住自己的舌头。所以一个人如果在话语上没有过失，他就是完全人，他就也能勒住全身。接着雅各做了两个比喻，这比喻也特别形象，一个就是马，你看马是多么的彪悍，哦！谁能驯服马呢？马是这样的彪悍，是吧？我们人这么小，怎么能够让马降服在我们之下呢?透过什么就能降服它？就是嚼环呀，就是把嚼环放在马嘴里，一个嚼环很小，可是你透过控制这个嚼环，你用缰绳勒这个嚼环，整个这么大的马就被控制住了。接着他又比喻什么？舵，对吗？一个船是非常大的，对吧？又被大风催逼，它要到哪里这完全没有人能够管理，这个船要被大风吹到哪里，这个没有人能知道，但是它能被掌管，那怎么就能把这条大船掌管了？就用一个小小的舵，它就随着掌舵的意思转动了，这整个的大船就被这个小小的舵掌管了。所以雅各接着就得出结论了，他说舌头也是这样，奇妙吗？舌头就仿佛是马嘴里的嚼环，就仿佛是大船里的舵，只要我们让这个舌头仿佛是嚼环随着骑马人的缰绳去掌管，仿佛是船上的舵随着掌舵人的意思去转动，我们的全身就被管理了，就被约束住了，就可以行善了。可问题恰恰在于我们的舌头不被管理，我们不勒住自己的舌头，结果舌头虽然在百体里是最小的，却能说大话，却能像一个小火一样让整个森林被点燃起来。所以，大家看雅各书3章1到5节所描述的这些真理，特别能帮助我们明白勒住舌头的重要吗？“是的。”

接下来，雅各在雅各书3章的6到8节又特别帮助我们看到之所以我们无法勒住舌头，就是因为这恰恰反映我们没有被圣灵管制的老我的本相。所以你看：“⁶舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。⁷各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；⁸惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”你看人被上帝赋予了管理万物的责任，现在人虽然堕落了，但是人还是能够驯服动物的，人能够训狗，对吗？你看我们的宠物小狗被训的多好，“哎，立起来！做个揖！来，说 Bye-Bye！”你教它什么它就会做什么，我们能训大象，能够训狮子，甚至训老虎，还有训鲸鱼、训海豚，对吗？我们还能让这些野兽在人的驯服之下给人做各样的表演，你看人多么有能力呢？可是人却单单无法驯服自己的舌头，为什么？因为我们的本性是败坏的，所以我们没有人能够靠着自己驯服得了自己的舌头，因为我们没有人能够靠着自己驯服得了自己充满罪恶的心。

接着雅各在3章的9到12节也特别帮助我们看到我们无法驯服的舌头，我们没有被勒住的舌头，其实也恰恰显明了我们老我的假冒伪善。雅各说什么？他说:“⁹ 我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。¹⁰ 颂赞和咒诅从一个口里出来！我的弟兄们，这是不应当的！¹¹泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？¹²我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。”所以雅各特别让我们看到，如果我们不驯服我们的舌头，我们的舌头也特别能够把我们假冒伪善的本质显露出来。因为你看我们都是基督徒，我们整天唱赞美诗，读圣经，祷告，用我们的嘴颂赞着我们的主，对吗？可是同时呢？我们又用嘴干嘛？诋毁着我们的弟兄，贬低着别人，抬高着自己，你看这一个嘴里边怎么同时出来颂赞和咒诅呢？这是不应该的呀！雅各也让我们去思考，就好像一个泉源里边不能够发出两样的水呀！又是苦水又是甜水；那一样的果树它不能结两样的果子，无花果不能够生橄榄呀！葡萄不能结无花果呀！咸水里不能发出甜水呀！所以雅各的意思是什么？我们不约束自己的舌头，就说明我们不约束自己天然老我的罪性。而实际上我们应该非常坚定地认定我们在基督里的新身份，我们活着就是荣耀神的，我们活着就是要赞美他的，我们活着就是为真理作见证的，我们的嘴就是要用来完成这样的目的的，而跟这个目的不相关的不应该出我们的口，对不对？
总之，你看第一个大的部分“勒住舌头”内容丰富不丰富？那“不可作假见证陷害人”首先最直接的就意味着我们要勒住自己的舌头，让自己的舌头不犯罪，让自己的舌头不撒谎，让自己的舌头不夸大其实，让自己的舌头不标榜自己贬低别人，让自己的舌头不散布谣言，不泄露别人秘密的事情，让自己的舌头被圣灵所管理，是不是？“是的。”

拔除毒根

但是我们要勒住自己的舌头这个是表面的行为，其实刚才我在讲解第一个部分的时候，特别是雅各书3章里边的经文已经特别清楚地向我们显明，如果我们仅仅想要勒住的是舌头，那是断断不可能的。所以我们真正的要勒住自己的舌头，我们就要透过舌头想要说的话去看见我们里边内心的罪，我们勒住舌头的同时必须要拔除我们心里的毒根——撒谎的毒根；如果我们不能够拔除里边撒谎的毒根，其实我们也不可能勒住我们的舌头。但是我们若拔除内心的毒根，你外边表现的当然就是勒住了自己的舌头。所以，第一个方面和第二个方面又是密不可分的，对不对？“对。”那我们还是看雅各写的雅各书3章的13到18节，我们先把它读一下，然后我再讲解：

¹³你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。¹⁴你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。¹⁵这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。¹⁶在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。¹⁷惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。¹⁸并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。

这段经文是一个汉堡包的结构，其实中间夹着的就是我们嘴所表达的邪恶的心。我们之所以勒住自己的舌头是这样的困难，就是因为我们容让自己的内心充满邪恶，我们没有把心里这个撒谎的毒根拔除。那我们就展开看里边夹着的内心的毒根，好不好？雅各说什么？“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，”人为什么会不勒住自己的舌头呀？为什么说夸大自己的话，贬低别人的话，彰显自己的话，散布别人的谣言的话，背后中伤别人的话？为什么？为什么不勒住自己的舌头，去公开别人的秘密？为什么？因为我们里边有毒根，有撒谎的毒根，这个撒谎的毒根是什么？是我们怀着苦毒的嫉妒和纷争，因为我们的心里有嫉妒，我们心里总想让别人听我们的，所以我们就会拉帮结伙，有这样的倾向，我们就想操控别人，这个就是我们内心里边的罪。如果我们的心是有嫉妒的，有苦毒的嫉妒和纷争，即便你外边表现出来的你说的话好像都是主日讲道的话，然后呢？你多么自夸自己在服事上是多么尽心竭力，多么舍己，多么付出，但你所说的这些话其实也都是抵挡真理的。

那这样的人呢，因为他也非常有口才，也会非常有能力，也会常常被人看为是有智慧的，但是雅各特别要让我们明白，你只要看自己的心，只要里边有苦毒的嫉妒和纷争，你所有的智慧一定都不是从上头来的，是属地的，是属情欲的，是属鬼魔的，所以“在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。”而这“扰乱和各样的坏事”当然透过嘴散布出来了，但是这个嘴反映的是我们里边的内心。所以智慧只有两个，神的智慧和人的智慧，而人所夸耀的智慧是从鬼魔来的，有时候我们分辨不出来，特别是我们生命不成熟的时候，我们可能觉得：“哇！某些弟兄姐妹非常属灵，非常有能力，他们也非常有智慧！”但是这些智慧不一定是从神而来的，他的智慧是否是从神而来的呢？只有一个标志，就是外边看勒不勒住舌头，对吗？里边看呢？有没有苦毒的嫉妒和纷争。而如果我们有苦毒的嫉妒和纷争，这个人所拥有的一切就不是从神而来的，是从鬼魔而来的，那它的存在就必然会让撒旦用他的嘴去散布纷争，然后带给教会各种的扰乱和坏事。

所以透过雅各的这个描述呢，求主帮助我们，让我们从“勒不住自己的嘴”去省察自己内心的败坏撒谎的毒根，好吗？那刚才雅各在3章的14到16节这段经文让我们看到的最大的毒根是一个什么毒根呢？嫉妒、纷争是吗？因嫉妒和纷争而带来的内心的苦毒。所以，你看着别人比你好，别人恩赐比你强，别人被神更大地使用，心里就难受，就不舒服，或者骄傲，觉得自己比别人强，看着别人就觉得他可气，看着别人在负责一项事工，你觉得“嗨！他做的远远不如我，我自己来吧，我也私下拉帮结伙，让大家听我的，我来做一项比那个人带领的工作更重要的工作。”这些都是出自我们嫉妒和纷争的这个毒根，如果这样，我们嘴上说的必然就是作假见证陷害人的话。

刚才雅各不是说吗？我们这样的毒根不是从上帝而来的，这个智慧也不是从上帝而来的，是从鬼魔而来的。所以，约翰福音的8章44节特别让我们看到了所有的谎言都是从魔鬼来的。8章44节说：“⁴⁴你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”约翰福音8章44节怎么介绍这位魔鬼？说他是什么？说他是一切说谎之人的父，所以我们任何人说谎就一定是活在老我中，而我们这个老我就是降服在撒旦的权势之下的，就是随着撒旦的私欲去行的。

而上帝也告诉我们说魔鬼“从起初就是杀人的”，为什么说他起初就是杀人的？因为上帝非常清楚地在亚当夏娃面前摆了两条道路，对吗？一条道路是吃生命树的果子听神的话永生的道路，一条道路就是吃分别善恶树的果子死亡的道路。上帝掷地有声非常信实地宣告：“¹⁷只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创2:17）对吗？而撒旦是怎么欺骗夏娃的？就是迷惑她，就是撒谎。所以你看从起初在伊甸园中，撒旦就是撒谎的，他撒什么谎？他就是诱骗人，让人以为不听神的话不一定死；让人误以为不听神的话，他们还有好处；让人以为不听神的话，人就可以像神那样用自己的标准判断是非，心明眼亮了；他就是诱骗人，让人偏离神的道路，踏上了一条追求个人的声誉、追求金钱、追求财富、追求各种自己的愿望得以满足的道路，这就是死亡之路，所以他从起初就是杀人的。他也不守真理，因为他所做的一切都是完全背离上帝的，他所说的话跟上帝给亚当夏娃的教导是截然相反的。为什么他不守真理？因为他心里没有真理，他心里有的都是私欲；因为他想要与至高者同等，这就是他的骄傲，所以他的骄傲之心就推动他违背神的真理。而他说谎是出于自己，因为神造他没有让他说谎，因为他本来就是说谎的，他也是说谎之人的父。

所以上帝让我们特别清楚地明白说谎绝不是小罪，因为我们任何时候说谎就显明我们把自己的生命降服在了撒旦的权下，而撒旦是最大的谎言之父。那他给我们最大的谎言在伊甸园中就已经显明了，他就是欺骗我们，让我们以为不听神的话会有好处，让我们以为听了神的话会有损失，让我们踏上了在神之外追求各种愿望得满足的道路。而我们追求的一旦全是有限的，因为我们离开了上帝，我们追求的都是有限的被造界的东西，当然我们就不可能满足，所以我们就会被各种的贪欲所推动着，也会被各种惧怕所牢笼，致使我们越来越容易听信撒旦的谎言，这都是我们撒谎的内心的毒根，我们必须要拔除。

以弗所书4章21节到22节说：“²¹如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，²²就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；”那我们以前这个旧人，以弗所书说我们都是因什么变坏的？因私欲的迷惑渐渐变坏的。所以撒旦他就是用谎言迷惑我们，那今天他还用谎言迷惑我们吗？“嗯。”他会用谎言迷惑我们什么？比如他说：“你如果有了多少多少钱，你的人生就有了保障。”这是撒旦在今天这个世界给我们的特别大的谎言吧？如果我们相信了他的谎言呢，我们就会被他迷惑生发私欲，比如这时候我们要交税了，你觉得我们会撒谎吗？因为我们要诚实地交税就意味着我们会减少收入，那如果我们相信了撒旦的谎言，如果钱越多我们就越有安全感，钱越多我们就越幸福，那这时候我们当然会撒谎啊，因为这就是我们内心撒谎的毒根，我们会有私欲的迷惑，而我们的心就是因为这样私欲的迷惑渐渐变坏的。所以，我们要拔除这个毒根意味着什么？我们不光是要勒住我们的舌头，我们也要特别发现我们内心里边被撒旦迷惑而生发的各种私欲，要把这些私欲连根拔除，用保罗的话说就是把旧人脱去，而这个旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。

希伯来书12章的15到16节也这样教导我们说：“¹⁵又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；¹⁶恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。”那希伯来书里边所说的毒根指的是什么？“恐怕有毒根生出来扰乱你们，叫你们沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的”，这里的“毒根”、“淫乱”和“贪恋世俗”都是同义词。所以上帝特别要警醒我们，让我们要特别敏感我们老我中贪爱世俗的毒根。而这个毒根是为什么而有的呢？就是因为我们本性是属撒旦的，而撒旦是谎言之父，他一早在伊甸园就引诱了我们的始祖亚当夏娃，把他们带向了一条在神之外寻求满足寻求意义的道路。而事实上在神之外，你寻求的什么都不可能带给你满足带给你意义，所以当然你有的越多，你就还想要更多，还想要更多，这个世界的东西钱财的迷惑就牢牢抓地住我们的心了。所以，我们必须特别警醒我们里边的这个毒根，这是我们外边勒住舌头的基础。

加尔文在《基督教要义》里面有这样一段话也特别深刻：“既然美名胜过大财（箴22:1),那么我们破坏人的名誉比夺去他的财产损害更大。……然而令人惊讶的是，我们多次在这方面不假思索地犯罪！不常犯这罪之人实在稀少。我们乐于在探察和揭露别人的罪上享受毒气的‘甘甜’。”大家说为什么我们会这样？既然美名胜过大财，我们不是应该尽一切之所能保护别人的名誉吗？可是事实上我们却常常特别享受揭露别人的错误、毁坏别人的名声这样的罪。加尔文说我们很少有人不在这项罪上犯罪，我们很多时候都不假思索地犯这样的罪，就是说我们透过自己说的话败坏了别人的名声，让别人被贬低，让我被高看了。加尔文说得多么生动，他说：“我们乐于在探察和揭露别人的罪上享受毒气的‘甘甜’。”为什么我们会这样？因为我们在神之外追求各种满足。上帝给我们一种生命的本能，我们是需要被评价的，那我们在神之外不再追求神对我们的认可，神对我们的称赞，我们自然就会追求人对我们的称赞。那我们追求人对我们的称赞，当然我们本能地就会说夸大自己功劳的话、贬低别人功劳的话、高举自己名声的话、贬低别人名声的话，这是很自然的。

所以别人若是在罪中无形中就显出了我的好，就让我感到我更有价值。我们在上学的时候这点特别的明显。我记得在小学有一次我们班考试都考得特别差，好像我才考了七十多分，但是我七十多分在我们班也是最好的，你觉得我考七十分难过吗？我不难过。如果说我考七十分，别人有考一百分的，我难过吗？我就难过，大家明白吗？所以虽然我考了七十分，哇，我一想到我们班那么多不及格的，我心里就感到了一种价值感，你看这是人深深的罪性。所以，人在老我的罪中是非常愿意看见别人的不好，似乎别人的不好就反衬出了我的好，因为我们在神之外去追求被肯定被称赞，就必然进入到这种争竞和比较之中，这就是我们内心的毒根。

箴言26章的22节，也把我们内心的这个罪揭示得淋漓尽致，它说：“²²传舌人的言语，如同美食，深入人的心腹。”这是罪啊，大家明白吗？这也描述出了我们人心普遍的罪，有人在传舌，说别人的坏话，可是听见的人呢？不感到厌恶，仿佛像吃美食一样，还深入自己的心腹，自己很愿意听，很享受这个过程。我原来听说过，特别是两个女孩之间的友谊是怎么建立的？常常是因为她们发现了一个共同的敌人，然后在议论第三方不好的过程中两人产生了深深的共鸣，于是成闺蜜了。这是我们不信主的人特别常见的一种现象，所以求主帮助我们，让这样的恶在我们的教会没有生存的空间，好吗？没有长出来的机会。

约翰·派博有一段描述也是特别深刻的，他说：

所以我们看到谎言的起源有两种惧怕，害怕失去个人尊严和害怕受到身体伤害。……我们被欺骗，以为来自某人群的嘲弄或辱骂比上帝的反对更可怕，所以我们撒谎。……我说撒谎不只是因为两种恐惧，还因为两种贪婪——对金钱和钱能买到的财物的贪婪，以及对表扬和赞许的贪婪。……于是人从撒旦的谎言中产生了被撒旦欺骗后的欲望，从这被欺骗的欲望又生出了谎言。

你看约翰·派博把谎言到底是从内心的什么毒根生发出来的揭示得非常犀利，他把内心的毒根归了两类，一类叫恐惧，一类叫贪婪。他说了两种恐惧和两种贪婪，当然我们未必仅有两类，是吧？因为约翰·派博他是讲道，他要让他的讲道非常精炼，所以他就归纳了两类。当然我们不一定要用两类来归纳，但是我觉得他把我们说谎的内心的毒根归结为恐惧和贪婪，这个是特别生动和形象的。而这个恐惧和贪婪是由什么生发的呢？是因为我们相信了撒旦的谎言，撒旦吓唬我们，说我们若不说谎，好像我们就有什么危险，我们就会失去什么，于是我们就撒谎了。而我们没有明白发生在我们生命中的最可怕的灾祸，不是哪个有权势的人否定我们，甚至整个世界逼迫我们，而是上帝否定我们。因为相信撒旦的谎言我们才会生发贪婪，而我们的贪婪就会让我们说谎，对吗？你看撒旦欺骗我们，就像刚才我说的：“你如果有钱你就生活美满，生活安定；如果你有人的称赞，你就会活得非常有价值。”而我们相信了撒旦的谎言，我们不再感到我们的安全感是建立在我们跟上帝真实的关系中，上帝对我们的肯定对我们的称赞这是最重要的。于是，我们为了让别人称赞我们，我们就夸大自己的功劳了，我们就贬低别人了，我们为了有更多的钱，我们就撒谎了，我们就在做生意的时候不诚实了，这些谎言就脱口而出了。为什么？因为我们有内心撒谎的毒根。

而这样的毒根如何才能够被彻底拔除呢？因为这毒根是从撒旦的谎言而来的，所以只有真理能拔除，对不对？我们若是听神的真理，我们在生命中装满神的真理，我们行在真理中，我们就能得自由，这些谎言的毒根就能从我们的生命中拔除。你看主耶稣在约翰福音8章31到32节中是这样教导当时的犹太人的，当然这些教导今天也是直接教导我们的，“³¹耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；³²你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」”这样，我们就不会被撒旦的各种谎言所捆绑，因而生发出恐惧，因而生发出贪婪，因而我们的心被恐惧和贪婪所缠累而无法自由，而真理就会让我们得以自由。

约翰·派博这样说：

哦，我多么希望我们有时间深入了解上帝的品格和应许的所有真理，消除撒谎的冲动。上帝的子民有如此伟大的应许，如果我们真的相信它们，诱惑我们说谎的恐惧和贪婪就会像四月阳光下的冰柱一样融化，我们就会充满自由和光明——因此，说真话是一种“信心所做的工夫”（帖前1:3），因为对上帝的良善和至高无上的力量的信心战胜了对尊重、安全、金钱和权力的欺骗性渴望，这种渴望使我们歪曲真理，以获得现世的好处。

约翰·派博说的好不好？所以，我们要把我们的生命敞开在神的真理里边，让真理进入到我们的心，这样真理就会驱走撒旦的谎言，而撒旦的谎言一被驱除，我们平安满足的内心感受就会驱走恐惧与贪婪，而这个恐惧和贪婪就是我们撒谎的毒根，这样我们就拔除了撒谎的毒根。所以，我们拔除撒谎的毒根的秘诀是什么？亲爱的弟兄姐妹们，就是要让真理进入我们的内心，我们要牢牢地抓住神透过他的真理向我们显明的他的所是、他的所为、他给我们赐下的伟大的荣耀的美好的应许。

今天因为时间的关系，我们确实没有时间把神各样宝贵的应许再重述一遍，但是在咱们教会，因为我们是从创世记到启示录系统学习圣经，相信我们的弟兄姐妹都知道神给我们应许的是何等宝贵何等伟大，对吗？神在今生训练我们，我们在今生没有任何意外会发生在我们身上，我们所经历的一切，或平顺的处境、或逆境、或试炼、或考验、或逼迫，完全都是全能伟大的神带我们进入的，为了要训练我们，为让我们这些卑贱渺小的罪人可以成为被上帝使用的尊贵的器皿，以使我们将来在千禧年的国度能够承担神交托给我们的伟大使命，让我们可以跟我们的主耶稣基督一起同行，把整个世界建立成美丽的伊甸园。而在千禧年我们与主同行又是为永恒的国度做预备，将来在新天新地神要把整个的宇宙更新，我们要被神差派，去承担管理神所创造的全宇宙这样伟大的使命。我们要常常想神在我们生命中的计划、神给我们伟大的应许，上帝说天地万物都是他为我们所创造的，将来都是要给我们这些神的儿女继承的，我们也要靠着神所加给我们的智慧、爱心、能力去管理他所创造的万物。你看，如果我们常常想这样的真理，我们默想神的作为，我们记念他给我们的应许，我们就能够胜过撒旦的谎言啊。

我也跟大家分享过，撒旦也常常搅扰我，也给我各种谎言。还记得有一年我说在放假的时候我去官厅湖，然后有一个湖边的别墅楼盘，我就进了样板间，这个别墅正好盖在官厅湖最好的位置，无论从哪个窗户看都是极美的景色，里面也好像是一个世界特别有名的设计师设计的，无论是从建筑本身还是里面的装修都是特别的美轮美奂。你觉得我走进去的时候，撒旦就要用谎言迷惑我了吗？“嗯。”他说：“你看，你当传道人多亏啊！如果不当传道人，不是就能买这样的房子了吗？！”大家明白吗？你看我如果相信他的谎言，我里面是不是就会出来贪欲？如果出来贪欲，我嘴上说的一定就不会是符合真理的话了，那就破坏了不可做假见证陷害人这条诫命了。

大家还记得我当时是怎么胜过的吗？就是想千禧年的国度，当千禧年降临的时候，我们整个地球会被建成美丽的伊甸园，到了那个时候，我们每一栋房子的景色都绝对是无限超越我现在所看到的房子，没有雾霾，没有任何污染，整个的自然风光是最棒的，因为没有瑕疵，没有罪的玷污。而我现在所在的这个房子还是一个罪人设计的，这个罪人用他普世的恩典设计的房子都让我这么喜欢，那到了千禧年的国度，我们每一个房子都是没罪的人设计的，哦，我们要发挥出怎样的创意啊！那个房子得是何等的美轮美奂啊！我站在那儿就开始眺望神的国度了，心里充满感动，“哦，主啊，感谢你呼召我做传道人，让我今生活着就能够积攒财宝在天上……”我还会被撒旦迷惑吗？不会了，大家明白吗？所以就是这样，在每一个试探中你都要思想真理，让真理进到我们生命中，撒旦的谎言就会被驱除。

而一旦撒旦的谎言进来，我们就要起贪心了，大家明白吗？比如说我当时不想上帝的应许，我就想撒旦的谎言，我顺着他想，“是啊，我要不当传道人，我就一直做我原来的工作，哎呦，那我现在得赚多少钱了！我能买比这个更好的房子……”你看我这样想出来的愿望是不是就是贪欲？如果我这样的贪欲在我心中不被拔除，我怎么可能勒住我的舌头呢？大家明白吗？所以求主帮助大家，让我刚才跟大家分享的小小的见证能够帮助大家明白如何拔除撒谎的毒根，好吗？

最后我们用几段箴言来勉励自己，让我们知道上帝是多么喜悦我们口吐真言，他是多么恨恶撒谎的人，让我们绝不撒谎，勒住自己的舌头。而我们因为知道勒住自己的舌头最关键的是要让我们拔除生命中的毒根，于是我们就让自己的生命充满真理，以使我们撒谎的毒根随时从我们的内心深处被拔除，以使我们能够遵行不可做假见证陷害人的诫命。好，我们一起把这几段箴言读一下：“¹⁹口吐真言，永远坚立；舌说谎话，只存片时。”（箴12:19）“²²说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。”（箴12:22）“¹⁷ 以虚谎而得的食物，人觉甘甜；但后来，他的口必充满尘沙。”（箴20:17）“⁶用诡诈之舌求财的，就是自己取死；所得之财乃是吹来吹去的浮云。”（箴21:6）

你看后面的箴言21章6节，假如说我们正在被撒旦诱惑，想要用欺诈的舌来求财，就比如我们撒个谎，一笔收入就来了，你看你怎么能够胜过撒旦的谎言呢？撒旦说：“你看这多容易，这个没有人知道，也不破坏谁，你就是撒一个谎而已，你就多收入一百万！”比如说这样，你怎么能够胜过撒旦的谎言呢？把撒谎的毒根从我们生命中拔除呢？就是用真理，大家明白吗？你就默想箴言21章6节，“用诡诈之舌求财的，就是自己取死；”这是神看到的，撒旦说：“没什么大不了。”上帝说：“你这就是取死！”而撒旦说：“你得了这个钱，哇，你看你多么幸福，你能买好几个名牌包，你还能去法国旅游一趟，你还能让你孩子上国际学校！”你看他就用谎言迷惑我们，可是上帝说：“所得之财乃是吹来吹去的浮云。”你根本存不住。所以真理进来，撒旦的谎言就离开我们了，于是我们的贪婪就被拔除了，我们因活在神的心意中，就经历与神同在的满足，平安喜乐就充满在我们内心了，毒根就被拔除了，所以“不可做假见证陷害人”不仅意味着我们要勒住舌头，还意味着我们要拔除毒根。

见证真理

而更重要的还有我们要见证真理，我们要用我们整个生命来见证神的真理，这就是不可做假见证陷害人这条诫命被神颁布的最根本性原因。《天主教要理》在这一点上抓得特别准确，它说：“第八诫禁止在与别人的关系上歪曲真理。这项道德诫命来自神的子民从神领受的为主作见证的神圣呼召，而主就是真理，主也喜悦真理。违反真理的罪，就是以言语、以行为表示拒绝致力於道德的正直：是对主根本的不忠，因此破坏盟约的基础。”因为这次学十诫，我认真地研读了《天主教的教理》，我确实感到天主教的教理归纳的神学更精炼，更深刻，更系统。你觉得是不是《天主教教理》就给我们看到了神颁布不可作假见证陷害人的一个神学原因、神学基础？因为我们作为神的子民，我们领受了神的呼召，我们活在这个世界是要为神作见证的，而神就是真理，真理从他而出，他也喜悦真理。我们若做假见证陷害人，我们就违背了神给我们的这神圣的呼召，我们就是辱没了神的名，所以不可做假见证陷害人。当然，最根本性的一个应用就是我们要用整个生命见证真理，所以这并不仅仅指我们说什么话、不说什么话而已。

《威斯敏斯特小教理问答》“77问：第九诫命吩咐我们作什么？答：第9诫命吩咐我们人与人相处总要真诚，持守真理；保守自己与邻舍的名誉；作见证时，更当如此。”我们学了天主教的教理，就更能够理解《威斯敏斯特小教理问答》里告诉我们为什么我们人与人总要真诚，持守真理，对吗？因为我们本是被神差在这个世界为真理作见证的。我们也明白为什么我们要保守自己与邻舍的名誉，因为神要让我们有美名，我们也理当活在真理中，因而我们有美名，以使我们在这个世界中见证出神的美名、神的美善、神的真理，这就是神差派我们活在这个世界的目的。

所以约翰一世达勒姆在 《World Bible Commentary》就是《世界圣经注释》里边，他对这个诫命有这样一段解释：“邻舍的名声很重要，当然，正如以色列人自己的名声很重要一样。但是，无论这些声誉在社区中多么重要，他们对耶和华来说都是最重要的，因为这些人，作为神的子民，要为世界做神的见证。”你看约翰一世达勒姆也非常准确地说我们遵守不可做假见证陷害人这条诫命的原因是我们作为神的子民要为世界给神作见证，从这个角度而言，当然我们的声誉是非常重要的。所以我们一方面必须要保护自己的名誉，如何保护啊？活在真理中，听神的话；另一方面也要保护他人的名誉，因为我们活在这个世界中，就是神的见证。

约翰福音15章26到27节，我们的主耶稣也这样托付给了我们为他作见证的使命，而且他也差保惠师圣灵来帮助我们为主作见证，“²⁶但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。²⁷你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”你看保惠师来了，首先是为耶稣作见证的，所以圣灵从来不会把人的目光引向圣灵自己，大家明白吗？我们今天也常常会说：“欸，我怎么知道圣灵的工作有没有在我的生命中呢？”大家一定不要老去揣度圣灵体会圣灵，大家明白吗？而圣灵的工作是要见证耶稣基督，你对耶稣真实的认识，你对耶稣基督是谁，他的救赎之工，他的生、他的死、他的复活的认识，你对耶稣基督所赐给我们伟大的救赎恩典的感恩，这些都是圣灵所做的工。因为圣灵来了就是要见证耶稣基督，圣灵要让我们的心相信我们的主，信任我们的主，爱我们的主。巴刻有一个比喻说得特别好，他说：“圣灵仿佛一个探照灯，他要照出耶稣。”大家明白吗？所以圣灵从不会把我们的目光引向圣灵本身，而是要把我们引向耶稣基督。

而圣灵也是真理的灵，圣灵也要把我们引向整本圣经向我们显明的真理。所以我们被圣灵充满就意味着什么？我们被真理充满。我们被圣灵感动就意味着什么？你明白了真理，这个真理带给你感动。所以任何跟真理无关的感动，我们都不要以为是圣灵的感动，因为撒旦非常会迷惑我们，特别是我们情感型的姊妹，他会迷惑我们，让我们以为我们在祷告中哭哭啼啼就是被圣灵充满了，大家明白吧？这不一定。我们被圣灵充满最重要的就是要看我们的思想是否充满神的话语，我们是否被真理所充满。而感动我们的，我们常常要省察一下，比如你说：“刚才，我祷告的时候特别感动！”你别糊里糊涂地就认为“我刚才经历了圣灵的感动”，大家明白吗？你要问一下“我刚才为什么而感动呢？”比如你说：“我刚才在祷告中，我是那样深刻地明白了耶稣为背负我的罪，他忍受了何等深重的痛苦，所以我感到特别感恩，以至于我潸然泪下。”请问这个是圣灵的感动吗？当然！因为感动你的是真理的话语，明白吗？如果是下面这种情况，你觉得是圣灵的感动吗？你在祷告中，你说：“越想我越觉得自己特别委屈，我在教会中这么服事付出，可是也没人给我一句肯定，也没有人称赞我，结果还有人误解我。”你祷告的时候越想越委屈，流了很多眼泪，这个是圣灵的感动吗？不！因为让你流眼泪的这个思想跟真理无关，这是你在老我中的一种自怜情绪，导致你流了很多眼泪，所以你的眼泪不是圣灵感动的眼泪，大家明白吧？

所以圣灵来了，他是要为基督作见证的，他要显出基督，把基督突出出来，让人认识基督，让人爱慕基督。保惠师来了，也要内住在我们生命中，对吗？所以我们也要为耶稣作见证。当然这句话直接是给耶稣的使徒们说的，耶稣说“因为你们从起头就与我同在”，今天这个话语也是给我们每个基督的门徒说的，因为我们受洗那一天开始我们领受了圣灵，神就与我们同在，基督就与我们同在了，而圣灵就帮助我们认识基督，大家明白吗？为什么圣灵帮助我们认识基督？就是因为我们在这个世界上要为基督作见证。大家说什么叫为基督作见证？我得了癌症，后来神给我医治了，我就作见证说：“神医治了我的癌症。”这是不是给主作见证？这也是给主作见证。给主的什么属性作见证？给他的恩慈怜悯和他的医治作见证，是吗？而神让我们活在这个世界上最重要的，一个包罗万象的用一句话就能够概括我们要做什么见证，那是做什么见证？就是给真理作见证，因为上帝就是真理。刚才我说“神医治了我的癌症”，我算是给真理作见证吗？当然，因为神也是恩慈怜悯的神，他也是医治的神，所以我的生命真实经历了神的恩慈怜悯和医治，我把他表现出来，用嘴表达出来，宣讲出来，分享出来，这个是给主作见证，是吗？而更重要的为真理作见证体现在什么地方呢？神就是真理，如果我们想要为真理作见证，我们是不是要爱慕真理？我们要学习真理对吗？我们要活出真理，于是我们的生命就深深地体验出了真理是什么，真理为什么宝贵，真理如何改变了我的生命，于是我整个被真理改变的生命就在为真理作见证了，而耶稣就是真理，这也就是为耶稣作见证了，这是耶稣基督把我们差派在这个世界的目的。

我们也一起读一下使徒行传1章8节，这段经文的背景是耶稣马上就要升天了，他的门徒们问耶稣：“你复兴以色列国就在这时候吗？”用今天的话来问就是说：“神的国啥时候降临？”而主耶稣面对他的门徒问神的国什么时候降临的时候，他的回答是：“这时候这日期没人知道，只有天父知道。”所以我们不要对神的国什么时候降临好奇，反而要把对神国度降临的盼望转化成我们传福音的动力，而传福音，什么叫传福音？最有效的传福音就是给基督作见证，用我们的生命见证出基督的生命，用我们的生命见证真理，这就是最有效的传福音。使徒行传1章8节主耶稣这样回答他的门徒：“⁸但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”我们明白了吗？亲爱的弟兄姐妹们，我们遵行第九诫不可做假见证陷害人最根本的一个根基性的原因，是我们被神差派在这个世界，我们要为真理作见证的。所以，我们任何有悖真理的言行就是破坏了这条诫命。

你看《威斯敏斯特小教理问答》“78问：第九诫命禁止我们作什麽？”就是禁止我们做任何有悖真理的事。“答：第九诫命禁止我们：作任何不合乎真理，损害邻舍名誉的事。注解：此诫命论及我们的言语，吩咐我们，每时每刻都要留心说真理；真理一旦受到攻击，要挺身而出；无论如何总要尽力，使真理得以伸张。它禁止我们：作任何使人误以为真的事（撒谎）；”不是真理却被人以为是真理，这就是我们在撒谎。“特别是关於他人品行的事（诽谤）。”我们贬低别人，这就是诽谤。“一般交往的原则是：在爱里说真理。作见证的原则是说实话，说出全部实情，不是实情不说。”这个是指见证，不是在任何情况下，我们都把所知道的实情全部泄露。你看《威斯敏斯特小教理问答》刚才这一段是不是也扣住了真理？是吗？所以我们要遵行不可做假见证陷害人这条诫命最核心的就是我们要见证真理，要不做任何不符合真理的事情，要在爱里说话，所说的是真理，因为我们嘴说的话也反映我们的心。这里边所说的“在爱里说真理”，你看多么准确！不是你光说真理就行啊，光说真理很有可能假冒伪善，因为我们的心跟我们说的话不一致，这就是撒谎。我们要想嘴上说的是真理，我们的心肯定要爱慕真理，一个爱慕真理的人，一定是活在爱中的，所以我们所说的真理一定是要在爱中说，这就是我们彼此相交的关系里边最核心的原则，就是在爱里说真理。

神就是真理，他就是信实，他就是正直，在他没有任何不义，在他没有任何不洁，所以神把我们差在这个世界就是要让我们为真理作见证。而只有见证真理的人或者说内心深处真的渴望见证真理的人才能够与神同行，才能够经历神的同在，才能够被神的救赎之恩所拯救，以使我们的生命彰显出神的义，显出神的真理！你看诗篇24篇3到6节就特别让我们看到了这样的真理：“³谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？⁴就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。⁵他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。⁶这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。”所以我们若遵守不可做假见证陷害人的诫命，也意味着我们要成为诗篇24篇3到6节里面所描述的能登耶和华的山能站在他的圣所里边的人，就是什么样的人？“手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”然后我们一定要寻求耶和华，而不是寻求耶和华之外的好处，因为我们生命所需要的一切好处都不在耶和华之外，大家明白这个区别吗？所以我们要寻求耶和华，寻求神的面，而不是寻求撒旦用他的谎言迷惑我们让我们以为的神之外的各种好处。而当我们寻求耶和华寻求他的面的时候，神当然就喜悦我们，他就要祝福我们，他就要让他的救恩临到我们身上，使我们成义，意思就是我们的生命活出神的义，我们整个生命就成为了真理的见证。我们活出这样的见证是理所当然的，因为我们的神是诚实无妄的，是正直的，是诚实的。你看我摘的三段诗篇里边都特别提到神的诚实、他的正直、他的信实。“⁹⁰你的诚实存到万代；你坚定了地，地就长存。”（诗119:90）“⁴因为，你的慈爱大过诸天；你的诚实达到穹苍。”（诗108:4）“⁴因为耶和华的言语正直；凡他所做的尽都诚实。”（诗33:4）

所以，上帝呼召我们在这个世界为真理作见证，让真理在我们的肉身显出来，而我们的主自己就为我们作了最完美的榜样，因为我们的主就不是仅仅空空地给我们讲真理，第二位格的圣子他成为了肉身，而当圣经在创造的时候描述第二位格的圣子时用的是“道”，就是“话语”，所以这个“话语”——“道”——“真理”现在成了肉身，在耶稣基督的生命中彰显出来了。约翰福音的1章14节说：“¹⁴道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”你看今天我们生活在一个后现代反绝对权威反绝对真理的哲学体系里，常常会有人问说：“哪有什么绝对的真理？！有真理吗？哪里有？”有吗？有。真理是抽象的吗？真理不是抽象的，因为本是抽象的真理现在非常具象地透过耶稣基督的生命显出来了。我们到哪里去看真理的显现呢？就是在耶稣基督的生命中去看真理的显现。我们在基督的生命中就认识了他用他的嘴所宣讲的真理，他用他的生命把所有的真理都活出来了，于是真理不再是抽象的，真理是非常具象地透过耶稣基督的生命显出来了。所以，当耶稣被抓的时候，比拉多问主耶稣说：“「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」”（约18:37）这话是多么深刻呢！所以耶稣基督他来到这个世界是为真理作见证的，意味着你看见耶稣就是看见了真理，耶稣所宣讲的所有的道他都用生命见证出来，都在他的生命中活出来，以使我们能够跟随耶稣基督这位真理的本体。

那主耶稣不仅仅自己成为了肉身在他的肉身中显明真理，他升天之后也要让我们这些所有他的门徒来步他的后尘。请问今天在这个世界上真理抽象吗？真理要如何具象地让世人看见呢？就是要透过我们的生命，透过耶稣基督门徒的所言所行。所以，不仅主耶稣他自己为真理作见证，他也让凡属他的人，就是属真理的人，可以听耶稣基督的话，于是我们就可以让真理透过我们显明出来了。所以，我们所有主的门徒要特别认定我们在这个世界上从神领受的伟大而神圣的呼召，我们的呼召是什么？我们活着就是见证真理，而我们自己能活出真理吗？当然不能，所以我们明白我们自己的呼召，我们又知道我们靠着自己活不出真理，我们就只能怎样？只能就近耶稣基督这生命的光。你看耶稣说：“²⁰凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:20）所以你越不想看到自己的罪，你越不想为上帝而活，你越不想为真理作见证，你就越会躲避上帝的光，你会越躲避教会，躲避弟兄姐妹，躲避牧师，生怕被发现你哪儿做的不对，大家明白吗？然而，每一个真心想要为真理作见证的主的门徒就必然会来就光，会紧紧地抓住耶稣基督，会紧紧地靠住他的光显明的一切途径，因为只有靠着它的真光，我们才能够行出真理。而我们所有想要为真理作见证的人也一定会说：“我们所行的不是靠着我所行的，乃是靠着耶稣基督生命的光行出来的。”对不对？

刚才我们已经看过以弗所书4章的21节到24节的前半部分，就是我们要脱去旧人，是吧？我们现在更来看一下它的后半部分，就是我们要穿上新人。我们再把以弗所书4章21到24节这一整段经文读一遍。“²¹如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，²²就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；²³又要将你们的心志改换一新，²⁴并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”亲爱的弟兄姐妹们，今天我们都听了他的道，我们都领了他的教，我们都学了他的真理，既然这样，我们就要脱去旧人穿上新人，而我们能穿上新人有一个前提，就是我们的心志必须要改换一新，我们的心志要怎样改换？我们不要再上撒旦的当去追求世界的钱财、人的称赞，追求自己各种愿望的满足，我们的心志要改换一新，我们要靠着光来活出真理的见证，这就是我们的心志！我们有这样的心志，这个心志就会催逼我们，让我们时刻靠着主的恩典脱去旧人穿上新人，而这个新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。所以，这不是我们天然老我自己的生命，乃是神加给我们的生命，所以我们只要凭着信心，靠着主的恩典，我们就能活出真理，活出仁义，活出圣洁！这是多么美好呢！而神就是为这样的目的呼召了我们！遵守不可做假见证陷害人的诫命最根本的就是神要让我们活出对真理的见证。

当我们说到活出对真理的见证的时候，在上帝的眼中，有哪一类人群是活出了最高程度的对真理的见证呢？你看在《天主教教理》里面，当它详细阐述“不可作假见证陷害人”的诫命的时候，特别提到了“为真理作见证”，而且也特别详细阐述了最高程度的“为真理作见证”就是殉道。《天主教教理》说：“殉道是对信仰的真理所作的至高见证，殉道是至死不屈的见证。”所以当一个人殉道的时候，他在神的眼中，在所有神儿女的眼中，他就得到了最高的荣誉，对不对？但是就世界而言呢，是不是世界就把最丑恶邪恶的污名加在殉道者身上了？每一个殉道者都是在当时的政府法律中犯了死罪被处决的，大家明白这个意思吗？所以，当我们越是为真理作见证的时候，我们越是活出了神眼中的名誉，而所有的神忠心的儿女也特别能够感到我们活出了美名，而世界却恰恰给予完全活在真理里边的人污名。这没有什么奇怪的，因为我们的主为真理作见证也是这样的，我们的主一生活出了无瑕无疵的生命，他活出了完全的爱，他生命的光照进了世界，可是世界因为自己是黑暗的不爱光倒拒绝光，所以伟大的荣耀的真理的本体就被污蔑为是一个亵渎上帝亵渎真理该当处死的人，并且是被最羞辱的最惨烈的十字架酷刑处死的一个罪犯。所以主耶稣就为所有跟随他的门徒们奠定了一条十字架的道路，是透过苦难得荣耀的道路。所以我们不能够期待我们为真理作见证，我们就会迎来世界的一片掌声，但是我们会迎来谁的掌声？会迎来神的掌声，迎来圣徒们的掌声。

我把这一点也展开一下，因为这是《天主教教理》特别强调的一点，确实是我在没有读《天主教教理》之前，没有特别想到会讲到的一点，而这也是“不可做假见证陷害人”的一个最高程度的应用。也就是说当逼迫来临，当圣徒面临继续为主作见证就要被处以死刑的时候，而这个圣徒仍然不放弃为基督作见证，这就是最高程度地遵行了“不可作假见证陷害人”这条诫命，这也是将来神在他的颁奖台前要给圣徒的最高程度的奖赏，就是对殉道者的奖赏。

今天对我们教会的弟兄姐妹而言，因为我们生活的现在这个社会还是没有办法跟早期教会罗马政府非常残酷地逼迫基督教相比的，那时你若信耶稣，你还为真理作见证，你就要被扔到狮子坑里边，扔到斗兽场里边，被当作火炬点燃照亮尼禄的花园。当然我们现在没有这么恐怖，对不对？今天我们的教会在神的眼里也还属灵的小孩，所以你看上帝也并没有把受逼迫以至于要殉道这样的挑战给我们教会任何一个弟兄姐妹，也还没给我呢，对不对？但是上帝仍然盼望我们要有“为义受逼迫是有福的”这样一个信念。所以我们在马太福音5章10节到12节讲到八福中的第八福就是最高的福，人生命成熟到一个非常成熟的状态，神就会把为义受逼迫这样的福赐给特别蒙他喜悦的他的儿女，所以我们不要害怕为真理作见证以至于被恶人逼迫，我们反而要以为义受逼迫为有福的。我们把马太福音5章的10节到12节一块儿读一下，预备开始：“¹⁰为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。¹¹人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！¹²应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”所以求主帮助我们，让我们预备好自己为义受逼迫，让我们的荣辱观福乐观被彻底地颠覆，以使我们能够在神所差派我们服事他的中国大地为主做真理的见证，这就是最核心的“不可做假见证陷害人”的应用。

而当我们提到为真理作见证的时候，那神在意我们教会整体而言活出真理吗？他在意我们每一个弟兄姐妹每一个神的儿女在个人生命中活出真理吗？神在意。我们若有一个弟兄姐妹活在罪里，我们要透过彼此的劝勉帮助他从罪里悔改吗？是的！因为如果我们有任何弟兄姐妹在罪中不悔改，这就会破坏那个弟兄或者那个姐妹的生命见证，人们在他（她）的生命中就看不见真理了。而整体而言，罪就像面酵会非常快地使全团发起来，整个教会的见证也会被破坏，使这个教会也不能够彰显出神的真理，所以上帝非常在乎我们，要除去我们生命中的罪。

而因着为了保护彼此的见证和教会整体的见证，在今天我们学习“不可做假见证陷害人”的时候，我也再次强调我们要特别严格遵守马太福音18章的原则，好吗？虽然马太福音18章的原则非常简单，但是我发现，当我们切实地去遵行是非常困难的，今天我再把几个重点强调一下，好不好？我们在进入到四个步骤之前要有一个预备的工作，是什么预备？就是你在别人的罪中要看到自己的罪，要先除去自己眼中的粱木，而不能够在论断人的罪中还去帮助弟兄姐妹悔改，因为我们若在论断人的罪中神就不会用我们，我们去找那个犯罪的弟兄姐妹，那个弟兄姐妹也不可能因我们而得帮助的，所以预备的工作是非常重要的！

我们再一块儿读一下马太福音7章的1到6节，我们来看上帝让我们要做什么预备的工作呢？“¹「你们不要论断人，免得你们被论断。²因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”所以主首先给我们的命令和原则就是不能论断人，什么叫论断人？论断人并不意味着你的判断是错的，比如说有一个弟兄在偷东西，你说：“怎么能偷东西呢，这个人偷东西是错的！”这判断对不对？是对的。那论断的意思就是指你把自己放在一个义者的位置一个审判者的位置上，而没有把你自己跟犯罪的弟兄姐妹放在同样的罪人的位置上，这个就叫论断，大家明白吗？那你把自己放在跟他同样的罪人的位置上不论断是什么意思呢？就意味着你首先要认同，虽然他犯了这样大的罪，但是你天然老我的罪性是跟他一样的，而你没有犯出这样的罪，原因是你要么没有受到这样大的试探，要么你生长的过程蒙受了神格外的恩典，大家明白吗？就好像我们在慕道班一直讲的，我们都是那杯脏水，我们跟这个犯了这么明显的罪的人差别在哪儿？他是那一杯被筷子搅动的脏水，以至于他的恶全浮出来了，我们是那杯没有被搅动的脏水，意味着我们可能有一个非常爱我们的父母，我们生活及成长的过程也非常地平顺，我们现在工作也非常好，我们家庭也在神普世恩典的眷顾之下比较幸福美满，所以没有那么搅动我们的外部的那些不顺、灾难来挑动我们，让我们里边的罪性完全浮现出来，但是这不说明我们没有这样的罪性，所以我们必须要这样跟犯罪的弟兄姐妹认同，就是我也是一个罪人。

另外呢，就是我们透过别人的罪，我们也要求主帮助自己扩大对罪的认识，因为我们每一个人看到别人犯罪的时候都会觉得特别可气！所以，我们就知道罪是带着破坏力的，让我们也明白罪还有这样的一种表现形式，虽然我没有犯这样的罪，但是我对罪的认识也被扩大了。于是，我祷告求主帮助我，让我感恩，是他给我的恩典使我没有犯出这个弟兄所犯的罪；我也求主帮助我，光照我，看我因为看见这位弟兄的罪心里边生发那样的愤恨，这个到底有没有我的什么罪？比如说光照的时候，刚才你论断人的罪很有可能就被主光照出来了，如果神光照出我们论断人的罪，我们感觉自己好像天然就是一个义人，我们就要向主认罪求主赦免我们。而这样的过程就是我们拔除眼中粱木的过程，当我们把眼中的梁木被拔出来，也就是说我们认了自己的罪，我们处在了一个完全无罪的状态，我们自己的生命活在真理中才可能被上帝使用去帮助那个犯罪的弟兄姐妹，大家明白了吗？

刚才我讲的就是这段经文的解释了，我们把马太福音7章1到6节这段经文再完整读一下，预备开始：

¹「你们不要论断人，免得你们被论断。²因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。³为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？⁴你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？⁵你这假冒伪善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

如果我们自己有论断，我们自己有罪，我们对人的判断就会是不准确的，所以我们必须先把自己的罪悔改了，我们才能够清楚地看见事实，看见真相，才能做出准确的判断——我们这位弟兄或这位姊妹在什么样的罪中，神有没有想用我去帮助他，大家明白吗？论断就是这样一种以义者的身份在自义之下对他人的一个判断，这个叫论断。但是神不让我们论断不是不让我们判断，你看6节就特别清楚地让我们看到我们得判断，特别是在现在这种形势下，我们更得判断，不能不判断而把珍珠丢在猪前，你看：“⁶不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”所以我们不要老去劝勉没信主的人，好吗？那样惹恼他们，他们还会反过头来咬你，不光咬你还会咬我们教会，大家明白吧？所以我们对于不信主的我们的家人、我们的亲人，就在他们面前活出真理来，求神在他们心里动工，然后神若在他们心里动工，神就会把他们带到我们的慕道班，不是用你怎么说怎么劝他就能够悔改的。而在神在他的生命中动工之前，我们不停地说不停地劝就是把圣物给狗，把珍珠丢给猪，让他践踏珍珠还咬你，大家明白吗？总之，我们遵从马太福音7章的1到6节，这个就是我们去劝勉在罪中的弟兄姐妹的一个重要的预备。这段经文也给我们规定了要劝谁而不要劝谁，不要去劝猪和狗，当然主的比喻指的就是不信的、抵挡真理的，我们不要去劝他，而是要劝被罪恶偶然所胜的弟兄姐妹。

那我们怎么去劝弟兄姐妹呢？马太福音的四个步骤，大家还记得吧？首先你要去找当事人，被得罪的一方要单独找当事人，因为我们的罪都是发生在人际关系中的，若有弟兄姐妹在罪中得罪了你，不能因为你赦免了他，你就不管他的罪了。所以我们有责任去找当事人，而我们不能够在背后提说你受到的其他弟兄姐妹给你的伤害，如果你在背后提说那就是背后中伤，大家明白吗？就是在散布纷争，因为透过你说起来那个弟兄姐妹的罪，肯定就让别人对那个弟兄姐妹的印象不好了，他的声誉就被降低了，你又把自己放在了一个义者的位置，他怎么怎么样伤害了你，别人就会同情你，觉得你还真有忍耐，你的名誉就被提高了，你就破坏了不可作假见证的这条诫律了，大家明白吧？你就单独去找他，单独找他的时候，怎么样最有利于帮助对方从罪里悔改呢？我们都学过马太福音18章这些原则了，我们今天复习一下好吗？而且要切实地在我们教会中应用，因为应用马太福音18章也是特别有效地能够遵行“不可作假见证陷害人”非常关键的原则。

你去找在罪中的弟兄姐妹，你如何能够有效地帮助他悔改呢？比如你过去直接说：“嘉一，我昨天发现你处在特别骄傲自义的状态，我认为你应该悔改，来，我带你祷告，你赶快悔改，你要不悔改我就再找一两个弟兄姐妹过来找你，让你悔改，你要还不悔改就告诉牧师。”你觉得这样嘉一能悔改吗？不，假如说笑笑跟嘉一发生了矛盾，笑笑不是做了预备的工作吗？你觉得在目前大家的生命阶段，如果笑笑和嘉一之间有矛盾，笑笑无可指摘，笑笑完全是在为义受逼迫，这种可能性大吗？几乎没有。那笑笑肯定在祷告中已经除掉了自己眼中的粱木，他也在跟嘉一的冲突中学到了自己该学的功课，所以最有效的找嘉一帮助嘉一悔改的方式就是说：“昨天我们发生冲突，我也祷告了，神也特别光照了我的罪，让我学到了什么功课，神也让我们彼此相爱，我在祷告中看到嘉一可能是不是也有骄傲的问题？嘉一，你愿意跟我一起祷告悔改这个罪吗？”大家明白吗？你以自己的悔改带动别人的悔改，而不是以一个论断者审判者的身份，笑笑又不是嘉一的牧师，对吗？不能这样说：“来，圣经教导我们不能够立自己的义，嘉一你看你老立自己的义，你必须悔改！”就不能用这样的方式。如果笑笑像前面说的那样找嘉一，多半儿嘉一就悔改了，因为嘉一也是特别想活在主的心意中见证真理的主的门徒。

所以，我们的心志一定要更换一新，我们的心志一定要见证真理，大家明白吗？假如说笑笑找嘉一，嘉一不悔改呢？笑笑是不是立刻就找一两个人再找嘉一呢？不！你继续为她祷告，继续帮助她，实在无法帮助她，她实在不悔改，才找一两个人再去找嘉一，明白吧？找了一两个人找嘉一，也是竭力地帮助嘉一，然后跟她分享跟她交流，帮助她，掰开揉碎了让她明白，让她看到自己的罪，然后一起帮助嘉一悔改，实在实在不行才报告教会呢！所以，每一步都要以非常缓慢的速度推进，在整个过程中罪都是被最大程度地遮盖的，每一个人的名誉都是被最大程度地保守的，如果嘉一最后悔改了，只有三四个人知道嘉一这个罪，全教会别的人不知道嘉一这个罪，嘉一的名誉被保守吗？是被保守的。但是，嘉一如果特别感谢弟兄姐妹对她的帮助，她就在祷告会中特别感恩这个经历，那是她为了荣耀神，她见证神在她生命中救赎的恩典，她也见证弟兄姐妹对她的爱，那神会更加喜悦嘉一，但是那不是别人给她暴露的，是她自己为了感谢上帝的恩典所做的见证，同样也是嘉一做的真理的见证。如果实在不行才报告教会，然后我会出面，我会再劝勉，实在不回来才停圣餐，我们才把她看为不信的人。

这就是整个马太福音18章的原则，进入四个步骤之前先做预备的工作——祷告，在别人的罪中看见自己的罪，除去自己眼中的梁木，然后经历四步骤，一定不要在背后说人的坏话，不要在背后议论人，不要背后中伤，不要当面诽谤，总之一定要竭尽我们一切之所能维护别人的名誉，维护我们整体的见证，帮助自己也帮助别人从罪里悔改，以使我们个人还有整个教会都活出真理的见证，因为这是神呼召我们的目的。所以今天，你看“不可做假见证陷害人”最高的应用就是我们要见证真理，对吗？

好的，这就是今天我们讲道的内容“不可作假见证陷害人”，我们已经讲到十二点半了，所以这条诫命一点也不像我们看上去那样与我们不相关，而是跟我们每一个人那样地息息相关。我们如何可以做到不做假见证陷害人呢？我们首先从嘴上做起，对吗？我们要勒住自己的舌头，不说任何诋毁别人的话、使别人名誉受损的话，我们要用我们的舌头去说造就人的好话、增加别人名誉保护别人名誉的话，用我们的嘴说符合真理的话；我们也要勒住自己的舌头，不该说的话不要说，我们要为别人保守我们该保守的秘密；而当我们面对“勒住舌头”这条命令的时候，我们就会发现我们是多么难勒住自己的舌头，因为我们的舌头反映了我们整个的生命，我们的舌头也反映出我们整个老我不被圣灵降服的这样的本性，我们的舌头也反映了我们假冒伪善的老我的本性。

所以我们若想勒住舌头，我们光跟舌头较劲是不行的，我们必须往里面看，我们要拔除毒根，因为我们之所以不勒住舌头，我们说污蔑别人的话、标榜自己的话、夸大其实让别人看到自己的贡献的话、贬低别人的话，我们不勒住舌头去散布别人的隐私，这根本的原因就在于我们内心有毒根。而我们内心最大的毒根是什么？就是我们的贪婪和我们的惧怕，为什么我们会有贪婪和惧怕？因为我们的老我是活在撒旦的谎言中的，我们一旦听信了撒旦的谎言，我们就会进入到贪婪和惧怕，而贪婪和惧怕就会促使我们嘴上说不符合真理的话。所以我们若想勒住我们的舌头，我们最重要的就是要拔除我们里边撒谎的这个毒根，我们要让真理充满在我们的生命中，因为真理就会驱走谎言。当撒旦的谎言被驱走的时候，我们就不会被撒旦的谎言挑动起贪婪和惧怕，我们就会被真理保守，即便面临任何考验，我们的心也是在平安中、在满足中、在喜乐中，这样的话我们的毒根就被拔除了，我们里边讨主喜悦，我们外边的嘴才能够说出造就人的好话，我们才能真正勒住自己的舌头。

而“不可作假见证陷害人”这条诫命之所以颁布下来，最重要的根基性的神学基础就是我们活在这个世界上，我们是被上帝从这个弯曲悖谬的世代背离真理的世代拯救出来的，我们被神呼召作为真理的群体，我们要在这世界成为真理的见证，所以我们最高的不可做假见证陷害人就是要在我们的生命中见证真理，让别人看见我们就是看见了真理的神，就是看见了我们的救主耶稣基督。愿主祝福我们，让我们切实地遵行“不可做假见证陷害人”这第九条诫命，帮助我们勒住舌头，拔除毒根，见证真理！感谢赞美主！

2021年12月12日