宋燕红 牧师
前言
弟兄姐妹主日平安！上个星期我们学习了雅歌书，这样我们就把智慧书全部学完了。今年，我们的计划是完成智慧书和先知书，从今天开始我们就进入先知书的学习了。
大家觉得，在我们读经的时候，你是愿意读智慧书还是愿意读先知书？“智慧书。”愿意读智慧书，那么大家要做好准备，整个先知书上帝说话的口吻、圣经行文的风格要发生一个巨大的转变了，对吗？为什么会有这样巨大的转变？先知书基本上是在什么时候写的？先知书最主要是上帝为着敦促他的百姓从各种错误中回转过来，让他们可以重新活在神的心意中而赐下的；如果说大家都自动地自发地按照神的话语生活，神还用派先知来责备他们吗？就不需要了，对不对？所以说，先知书里边虽然有盼望有鼓励有安慰，但是最主要的内容是什么？是责备！因为先知书常常是在百姓偏离神的道的时候神赐下的。
我们先把先知书大致综览一下。谁知道旧约里边一共有多少卷先知书？“十七卷。”非常好！其中有四卷大先知书，我用绿字标出来：以赛亚书、耶利米书、以西结书和但以理书。大先知书并不是说这个先知大，而是说他的书卷非常长；小先知书也不是说那个先知不重要，信息不重要，而是说小先知书的书卷非常短，基本上就几章或者十章。还有一卷是耶利米哀歌，耶利米哀歌比较特殊，因为它在旧约希伯来正典里边并不是放在先知书的位置上，而是放在经卷的位置上，学者对于耶利米哀歌也有很多不同的看法，其中一个我比较认同的就是，耶利米哀歌应该是耶利米书的一个后记，它是在面对耶路撒冷被毁的时候，先知耶利米（他有“流泪的先知”之称）他是怎样地为耶路撒冷的毁灭而哀哭。
我给大家总结的这个图表的信息是来自我们达拉斯神学院一个叫Bramer的教授，因为你要想确定某一卷先知书的成书时间是很困难的，所以我就用他的先知书成书日期给大家做一个参考，如果咱们看到其它释经书对于某一卷先知书的成书日期有不同的看法（不是说学者们在成书时期上有分歧，而是对于具体的成书时间有不同的看法），这个没关系，大家理解吗？我为什么用他的信息做了这个图表呢？因为他给我们一个非常容易记忆先知书次序的方法，特别是对于咱们英语比较好的弟兄姐妹。
整个先知书分成五类，一类是成书时期不明的，就是俄巴底亚书和约珥书，它们到底是在哪一个时期成书的，学者们没有一致的看法。第二类先知书是在亚述兴盛时期公元前八世纪成书的，有五卷，这是在北国以色列被亚述掳去亡国之前，神所赐下的先知书，你觉得这时期的先知书是敦促谁悔改呢？南国、北国都有，因为当时北国还没有亡国。那这五卷先知书有何西阿书、阿摩司书、约拿书、以赛亚书和弥迦书，这是按照时间次序排的，你看把这些先知书英文书名的第一个字母写出来，倒着一看就是弥迦的名字，如果你会英文，就很容易记下来，是MICAH。第三类是在巴比伦兴盛时期神所兴起来的先知写下的，在公元前六到七世纪，这五卷先知书很明显是要敦促谁悔改？南国，这时候北国以色列已经亡国了，对吗？在巴比伦兴盛时期的五卷先知书是那鸿书、西番雅书、哈巴谷书、耶利米书和耶利米哀歌，把它们英文书名第一个字母放在一起NZHJL，我们教授用这几个字母组词编了一句话，你看说的是什么？“No Zzis Here Judgement Lands！”意思就是“不要睡觉，审判马上就要临到这里！”如果你不会英文不用这样记也没关系，如果会英文，这个方法能让你特别容易记住这些先知书和它们的成书顺序，我想我们教授肯定花了不少心思总结这个图表，所以我就把他总结的成果跟大家分享。
第四类先知书有两卷，是在哪儿写成的？北国以色列亡国了，南国犹大也亡国了，犹大被掳到了巴比伦，所以他们是在被掳之地巴比伦写的。第一卷书是以西结书，第二卷书就是但以理书，你看我们教授给它们编了什么？以西结书的第一个字母是E，但以理书的第一个字母是D，教授编的是“Eat Dirt”，意思是他们被掳到巴比伦那儿干嘛？吃土，所以你记住了“Eat Dirt”就记住了以西结书和但以理书。最后一类就是被掳回归时期，公元前六世纪到五世纪写成的书，共三卷，哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，咱们讲历史书讲到犹大人回归建圣殿建耶路撒冷圣城的时候，提到过哈该和撒迦利亚这两个先知，是吧？就是他们鼓励回归的以色列人重新建造圣殿。最后一卷先知书是玛拉基书，也是整个旧约最后一卷书。教授写的HZM咱们不知道是什么意思，就不用管了，可能美国人特别清楚，就会很容易记住。总之，先知书有四大先知书、十二小先知书，再加上耶利米哀歌。这就是整个先知书的概貌，大家明白吗？
今天我们就来学习已确定写作年代的先知书里最早成书的何西阿书。我也感到特别奇妙，我们上个星期正好学完雅歌，上帝就是用婚姻关系、用丈夫和妻子之间彼此忠贞的爱，来表现我们理当和上帝之间的爱的关系，结果进入到何西阿书，你发现以色列是什么？是用忠贞之爱回应神对他们忠贞不渝的爱的百姓吗？“不是。”是什么？是淫妇！大家看到了吗？所以我们上个星期学雅歌，就为这个星期学何西阿书做了一个非常好的铺垫，因为我们会更容易明白上帝为什么那样痛苦又那样愤恨地通篇责备以色列人，然而却是在爱里对他们的责备；如果我们不明白夫妻的关系是上帝使用的一个实物的教学，用来帮助我们理解我们理当跟上帝建立的关系，我们就不太能够明白何西阿书，对不对？
何西阿书1章1节就告诉了我们这卷书的作者是谁、他写作的年代是什么时间，我们一块儿读一下：“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。”好，何西阿这篇信息最主要是面向北国宣讲的，而上帝在介绍何西阿是什么时候领受了神的默示时，却提到了南国四个犹大王，从而我们就知道何西阿被神兴起作先知是什么年代。大家看上面的图表，就是我在讲历代志时总结的这个图表，你看何西阿是在乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候作先知的，对吗？这说明他作先知的服事期长不长？“长。”有多长时间？最开始是公元前781年，至少到了公元前716年，那么他做先知有六十多年，所以何西阿的服事是旷日持久的，是一直向主忠心的。这里他特别提到北国耶罗波安二世做王的时候，实际上在他服事时期北国应该有七个王，但是他只提到了北国“约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候”，这样我就理解为什么Bramer教授会把何西阿书的写作年代定在公元前780年，我想很有可能前面提到南国四个犹大王是指何西阿的服事期，后面特别提到北国耶罗波安二世是指他这篇信息得到神默示的时期，而北国耶罗波安二世做王是在公元前783年到743年。我们学过列王纪上下和历代志上下，还记得这是什么时期吗？北国耶罗波安二世统治时期是和南国乌西雅同时期的。
还记得以色列、犹大他们一直悖逆神，神就不断地管教他们，是吧？如果神一直管教下去，他们是不是早就亡国了？但是神实在不忍让他们那么早就亡国，还要给他们悔改的机会，所以就在他们经历了周边列强各种蹂躏侵略残害之后，突然在政治经济局势上，就让当时那个年代产生了一个政治军事力量的真空，所以犹大和以色列就都有了喘息之机，这就是他们的中兴时期，他们国富民强，但是他们灵性极其败坏，社会也充满了不公不义。若是你生活在那个年代的话，你是不是觉得国富民强是神祝福我们的标志啊？因为确实在申命记里上帝说：你若听他的话，你就出也蒙福入也蒙福，你就可以感受到各种物质层面的祝福；如果你不听他的话，你就出也受咒诅，入也受咒诅，到处打败仗，你所有的粮食也不能收割，天也不下雨，总之你能够感受到在物质层面的损失，对不对？而此时犹大和以色列感受到的是神的惩罚还是神的祝福？感受到的是祝福，他们肯定觉得自己很好，所以得到神的祝福。
大家觉得今天我们是不是也会这样？虽然上帝说你不听我的话我就管教你，但是神就像一个慈母一样，他总是最延缓那个管教，管教你如果你还不悔改，再管教你可能就要被揍死了，所以神就收回一些他管教的手，让你有喘息之机，但是你千万不要以为：“哇，我现在已经万事大吉了！”不！你的灵性仍然还是败坏的呢，仍然还是背离拯救你造你的上帝呢，所以，上帝派先知来责备他们，大家明白吗？也让他们不能够在物质的繁荣中被蒙蔽，要看到自己属灵生命的光景是怎样的败坏。
上星期我们已经把何西阿书十四章的内容都读完了，你感到这卷书最感动你的是什么？通篇你感觉有一个自始至终无法回避的主旨是什么？“爱。”特别好，谁说的“爱”？就是“神的爱”，可以说何西阿书是一个爱的先知——何西阿，蒙了爱他也爱以色列民的上帝的爱的差派，让他不仅用生命见证出来也用他的口宣告出来上帝那令人不可思议、令人震撼的爱，对不对？我们说何西阿书的主旨是爱，所以我就用“正确回应神的爱”来做今天主日讲道的题目，因为这个题目是从何西阿书整卷信息提炼而出的。如果我让大家用一句话来概括何西阿书全书主旨的话，你会怎么概括呢？以后当你读完一卷书时，你试着这样做，写的不好没关系，然后你再来参加主日敬拜，收获就会更大。我是这样概括的：“神迎娶‘淫妇’以色列赐她丰富供应，并定意在爱中刑罚持续行淫的以色列，直至将她带入悔改后的复兴。”大家觉得全面吗？
我记得我过去在以前的教会服事的时候，常常听到有人断章取义地解读何西阿书，比如何西阿书里边说到以色列——“虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，但是我还是爱他们”，葡萄饼就是拜巴力的时候献的，于是我就会听到那时教会中有弟兄姐妹说：“虽然我犯了什么什么罪，但是神还是爱我。”这样解经就会促使他采取什么行动？他就会继续在罪中也不用感到内疚，这就完全偏离了何西阿书的主旨信息了，大家明白吗？神是迎娶了“淫妇”以色列，但是神不允许他们继续行淫，所以要刑罚他们的淫行，直至最终把他们带向复兴的生命，就像一个圣洁的妻子那样的生命。所以，今天我会带领大家从三个方面来综览何西阿书：第一个方面就是神在爱中迎娶、供应、赎回“淫妇”以色列；第二是神在爱中刑罚“婚后”继续行淫的以色列；第三神应许必在爱中将悔改的以色列带入复兴。
神在爱中迎娶.供应.赎回“淫妇”以色列
好，我们先来看第一个方面，神在爱中迎娶、供应、赎回“淫妇”以色列。我先把整个何西阿书大的结构跟大家分析一下，何西阿书有两大块结构，你肯定也能分出来，你有没有看到何西阿书1到3章和4到14章是很不一样的？1到3章是神赐给何西阿的经历，4到14章是神赐给何西阿的信息，而神赐给何西阿的经历就能够抓住以色列民的注意力，让他们去好好听上帝透过何西阿要传给他们的信息。神赐给何西阿什么经历？你看1章1节到2章1节，给我们特别详细地描述了这个经历，神让何西阿去娶淫妇歌篾，还要收其从淫乱所生的儿女。不可思议，是吧？这是多么大的爱啊！然后第3章神又让何西阿去赎回卖淫沦为奴隶的歌篾，何西阿就去赎她回来。而在1章1节到2章1节和3章之间夹着的是什么？就是神把自己和以色列民的关系放在了歌篾和何西阿的婚姻关系里边，中间的2章2节到23节，是在阐述神要透过刑罚淫妇把她带入复兴这样的一个信息。接下来4到14章的主题是什么？就是三轮信息的宣告，三轮宣告都是从刑罚到复兴：4章1节到6章3节，第一轮宣告从刑罚到复兴的信息；6章4节到11章11节，是第二轮从刑罚到复兴的宣告；11章12节到14章9节，是第三轮从刑罚到复兴的宣告。所以，你一看这个结构图，觉得什么信息是你无法回避的呢？就是刑罚和复兴，对吗？
我们把自己想象成当时的以色列人，他们国富民强，生活无忧，当然贫富悬殊也非常大，很像现在的中国社会。来了一个先知就直接跟他们宣告：“你们犯了什么什么罪，你们就是淫妇，所以上帝要刑罚你们，但是刑罚之后要再把你们带入复兴。”你觉得你会听他的话吗？不会，对不对？所以每一个先知神都让他首先抓住悖逆百姓的注意力，上帝让何西阿去娶一个淫妇，这简直就是轰动当时的大新闻，大家能理解吗？然后淫妇婚后又行淫又悖逆，后来还离开了家沦为奴隶，待会儿我们再看细节，神又让何西阿去把她赎回来，这肯定让每个人都觉得不可思议，上帝就这样抓住了百姓的注意力，而当他们的注意力被抓住的时候，这个例子难道不能借着何西阿的宣告启发以色列百姓，让他们去思考上帝跟他们的关系本来就像是夫妻之间的关系吗？难道他们不认可自己确实像歌篾一样是淫妇吗？大家明白吗？这就会使何西阿所宣告的刑罚与复兴的信息非常有力，能够抓住百姓的心，而且还有更重要的，就是能够让百姓明白这个刑罚是怎样的刑罚呀？是出于爱的刑罚！所以你看到第一个大部分中间的信息——透过刑罚带来复兴，是在爱的包裹之下的，对吗？上帝是因为爱他的百姓要刑罚他们，而这个爱最终是要带来一个爱的结果，所以神的爱神的恩典都是又有力、又有方向、又有目的的，而这个爱最终要把以色列带向哪里？带向悔改后的复兴！所以，我们读何西阿书，当我们想到神的爱的时候，一定不能脱离开何西阿书全书的结构来看神的爱，大家明白吗？
好，我顺便也跟大家说一下先知传讲信息可能的几种形式，我们读先知书今天是第一卷，我们接着还要读十六卷，你会一直发现这样的手法，先知很少直接宣告信息的，通常他们会用如下这些方式：比如说引发轰动效果的行动，何西阿娶歌篾就是这样的行动；然后是含义深刻的实物例证，往后学你会看到一个“腰带埋在什么地方发霉了”，然后又“系上这个腰带”等等，这样的动作都有很深的含义；还有身体力行的训诲；还有讲道；这些都是先知传讲信息的方式。
那你看即便是在第一个部分，神赐何西阿的经历，我可以用左边的方式来划分段落，但是同样我也可以用刑罚-复兴、刑罚-复兴的方式来概括1到3章的内容。所以，1章2节到9节是刑罚，1章10节到2章1节是复兴；2章2节到13节是刑罚，2章14节到3章5节是复兴……大家看到整个何西阿书的主旨了吗？你看是五轮刑罚-复兴，而这五轮刑罚-复兴是放在何西阿去娶了淫妇歌篾，并且对她不离不弃，一定要把她带向复兴这样一个婚姻实物教学的例证里边，让以色列人能够明白的。所以，透过这卷书的整体结构，盼望大家能够在何西阿全书框架中去理解神的爱，大家明白我的意思吗？
神迎娶“淫妇以色列”
好，接下来我们就来看神迎娶“淫妇以色列”。我直接就用“神”了，因为在这个故事中上帝是让何西阿去娶一个淫妇这样的方式来说明上帝是怎样地爱以色列，上帝当年如何爱以色列，今天他也同样爱我们，所以整个这一卷书都可以直接应用在今天我们和上帝之间的关系上。我们看一下1章2节，一块儿读一下，预备开始：“耶和华初次与何西阿说话，对他说：‘你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。’”你若是这个先知，你干吗？我们一生的配偶，这是最重要的选择，也是最考验你智慧的，你若娶错了妻嫁错了郎，这可是一辈子的痛苦。但何西阿听到神给他的差派之后他完全顺服，是吧？
“于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。”（何1:3）老大出生了，圣经特别描述“给他生了一个儿子”，可见当何西阿去娶歌篾的时候，歌篾愿意跟他吗？愿意，虽然她是淫妇，但她还是选择嫁给何西阿了。当她嫁给何西阿的时候，你觉得她在心志上是说：“我嫁给你，我就跟你过一晚上，明天我接着当淫妇去。”她会这样吗？不会！所以大家一定要记得他们的婚姻是在说明上帝跟以色列的关系，以色列什么时候嫁给上帝了？出埃及的时候，上帝把他们从埃及带出来，带到西奈旷野，在西奈山下，上帝说：“我如鹰把你们背在翅膀上，带来归我，我要让你们做圣洁的国度、祭司的国度、属神的子民，你们愿意吗？”当时他们说愿意吗？他们愿意。而就以色列这个国家的本质而言，他们是淫妇吗？他们是。你看他们在埃及的时候，并不专心敬拜上帝，对吗？上帝把他们带出埃及后，在旷野中就已经显明了他们淫妇的各种丑态了；他们立国之后一直随从迦南的外邦人拜各种迦南的神，从来没有向神忠心过，对吗？你如果把上帝在西奈山下跟他们立约，放在何西阿书这个婚姻里边，就仿佛上帝娶他们一样，他们愿意吧？他们说愿意了，对不对？
所以大家看到了吗？神借着何西阿娶了一个淫妇，他就盼望以色列人要回顾自己得蒙神救赎的整个历史了吧？明白自己原来是怎样行淫的，跟外邦人是一样的，然而神却爱了我们，在西奈山上与我们立约，而我们说：“我们愿意嫁给上帝。”故事继续展开，结婚之后歌篾表现如何呢？在西奈山下，上帝跟以色列人立约，以色列人说他们“要尽心尽意爱耶和华他们的神”之后，从历史上来看他们是如何做的？他们是不断地拜偶像，在旷野他们就多次反叛摩西，是不是很像歌篾？歌篾婚后如何？她还专一爱何西阿吗？不爱何西阿了。
神赐“淫妇以色列”丰富的供应
而上帝在把以色列带来归给自己之后，尽管以色列常常悖逆神，但是神仍然供应以色列人吗？你想象一下何西阿娶了歌篾之后，他会供应歌篾吗？当然。前3章是交织在一起的，既说何西阿和歌篾的关系，又说上帝跟以色列的关系，总之就是用何西阿和歌篾的关系来说明神和以色列的关系。那我们在通读何西阿书的过程中，你有没有看到上帝一直是给以色列丰富的供应的？他们其实从来都是一无所缺的，在责备以色列的过程中，上帝提到他对以色列的供应，对吧？你看2章5节，上帝怎么说？来，我们一起读：“他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，因为她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。”多么讽刺！他们的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是谁给的？都是神给的！你发现上帝供应以色列人不只是光让他们将将吃饱了凑合活着，因为羊毛、麻、油、酒都是那个年代上好的东西。你看2章8节说什么？“她不知道是我给她五谷、新酒，和油，又加增她的金银；她却以此供奉巴力。”上帝说是谁供应以色列五谷、新酒和油的？是谁加增她的金银？是上帝！所以上帝供应他们。
11章的3到5节，你看上帝说：“3 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。4 我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。5 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。”你看到上帝用多么形象的比喻来说明他给以色列人的供应，好像他们自己都找不着吃的，是被罪捆绑了，就像牛上了夹板一样，上帝松开他们的轭，把食物放在他们的面前让他们吃，神就是这样爱他们供应他们。13章的6节说：“这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。”所以神给他们充足的丰富的供应，然而他们还是选择背离神。那当然这个透过歌篾背叛何西阿就表现出来。
以色列“婚后”继续行淫神还是爱她
歌篾在婚后继续行淫。她婚后生了三个孩子，老大是耶斯列，第二个是女儿罗路哈玛，第三个是儿子罗阿米。我们从经文的描述中可以合理推测：大儿子耶斯列肯定是跟何西阿生的，因为圣经说“给他生了一个儿子”；老二老三肯定是她行淫生的，因为上帝责备淫妇的时候，说让他们看到他们母亲的淫像，然后在2章4节他说：“我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。”可见歌篾结婚之后继续行淫，继续放荡，继续活出她原来淫乱的本性。结果从第3章我们看到，不知道为什么，歌篾跟何西阿的关系断了，但是上帝还要让何西阿把她赎回来，让他再去爱这个淫妇。你觉得这相当于以色列历史中的哪一段呢？你觉得歌篾是怎么离开的？我们先看经文明确告诉我们的，“耶和华对我说：‘你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”（何3:1）这节经文就是我常常听到被人误解的，就是何西阿书别的内容都不管了，就揪住这一句不放，说：“我是淫妇也没关系，因为神还是爱我。”这个就是大错特错了！
总之，上帝给何西阿的命令，何西阿都顺服，“我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。”（何3:2）出埃及记告诉我们，一个奴隶所值银子是三十舍客勒，如果你要赎回一个奴隶或者买一个奴隶价格就是银子三十舍客勒，所以何西阿用了十五舍客勒银子和大麦一贺梅珥半把歌篾赎回来了，大麦一贺梅珥半相当于三百升大麦，大概值十五舍客勒银子。所以，你可以推测歌篾这时候怎样？已经沦落为奴了，已经被奴役了，她是怎么沦落为奴的？是她自己作的，也是何西阿给她的管教，对不对？如果你把歌篾为奴放在以色列历史中去看，以色列人被掳了就仿佛歌篾为奴了一样，他们怎样从上帝荣耀的国度的子民沦落到被掳到巴比伦为奴，这是怎么发生的？也是他们自己作的，也是神给他们的管教，是吧？所以上帝无条件的爱，不是一个窝囊丈夫那样软弱的溺爱，“反正你行淫我也拿你没办法，没事儿，你行淫也没事儿，我随时在家等着你回来。没关系啊，你千万不要因为行淫了，自己心里感到内疚和难过，我敞开怀抱随时让你回来。”你发现咱们很多时候是不是这样以为上帝的爱的？上帝的爱是非常有力量的爱，是非常有方向的爱，是很有办法的爱，所以你行淫，上帝有的是办法管教你！并且要把你带回来重新归向上帝！对不对？这是不是爱？是爱！
何西阿对歌篾的爱超越人的想象和经验
所以刚才我们的解读是我已经得的结论了，确实在解读何西阿跟歌篾的关系时，各种解经书有很多不同的推测，因为确实他们这段婚姻关系是超越人的想象的。所以何西阿对歌篾的爱是超越人的想象和经验的，以至于在解读的时候就有很多问题产生，这些都是认真的学者提出来的问题，不是异端，比如说，何西阿的经历是真实的经历还是一个他从神领受来的异梦或异象啊？歌篾与何西阿结婚的时候她就已经是淫妇了？还是她后来变坏变成淫妇的？你知道为什么会有人问这个问题吗？因为旧约律法明确规定，利未记21章7节：“不可娶妓女或被污的女人为妻，也不可娶被休的妇人为妻，因为祭司是归神为圣。”所以对于祭司要娶什么样的女子为妻，律法有非常明确的规定，神的子民也是圣洁的，他们都应该保持婚姻中的圣洁，更不用说祭司了，神怎么可能让一个先知真去娶一个妓女淫妇做自己的妻子？这就产生两个观点了，一个认为何西阿可能做的是异梦，他把异梦写出来了；另一个认为这是真的，你觉得呢？这是真的，正是因为这是以色列人不可思议的，没有人真的能娶淫妇做妻子，何西阿这位先知竟然说他从神领受了一个命令，让他去娶淫妇做妻子，这就带来了一个极其震撼的轰动效果，对吧？
但这是不是有悖伦理道德啊？这个不是，所以大家一定记得别拿何西阿娶歌篾的例子作为你要选择怎样的配偶的标准。确实我就遇见有一次一个年轻的弟兄是这样比较糊涂的，因为我也说婚姻是一生最重要的大事，你选择什么样的人作为配偶是最重要的，我们那个弟兄就说：“需要选择吗？你看何西阿不都娶了妓女吗？”他意思就是说如果对方是妓女也没有关系，上帝不正好塑造我吗？这就是糊涂的了，大家理解吗？上帝是用这个事例作为给何西阿的特殊差派和呼召，这不能成为婚姻家庭里边的一个案例；甚至也不能应用到这情形：假如说有一个丈夫真有个淫妇，不管她如何犯奸淫如何背叛，这个丈夫说：“上帝都告诉我了，不能够跟她离婚。”都不能往这应用，因为何西阿和歌篾的关系就是表达上帝对以色列的爱的。
歌篾的两个儿女是从何西阿生的还是从淫乱生的？这也有很多争论，当然刚才我已经给大家解释了，老大肯定是从何西阿生的，老二老三是从淫乱生的，所以就说明歌篾真的是在结婚之后，她没有办法胜过自己淫乱的本性继续行淫，最后她怎么离开家变成奴隶了？自作和管教两个因素都有。这就是1章到3章神给何西阿的经历，让我们看到神对以色列的爱。
神用何西阿对歌篾的爱象征自己对以色列那令人震撼的爱
神是用何西阿对歌篾的爱来象征自己对以色列那令人震撼的爱，所以当我们读何西阿书的时候，从头到尾你都会看到充满了上帝非常深情地对以色列爱的表达，上帝也是特别会写情书的，你看上帝跟以色列人的表达多么令人感动！2章19到20节，他说：“19 我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，20 也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”3章1节：“耶和华对我说：‘你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。’”
11章7到8节：“7 我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”你说以色列这样，上帝应该说什么？“天上降火把你灭了！”可是没想到上帝会说这样的话：“8 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？（押玛和洗扁都是跟所多玛和蛾摩拉同时被灭的两个城）我回心转意，我的怜爱大大发动。”就这样不配神爱的以色列，上帝还是这样地爱他们！14章4节：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。”好！这样我们就简单地把第一个大部分综览了一下，你体会到上帝的爱了吗？“体会到了。”
回应：要认识自己的本相默想神的爱直至心被恩感
当我们体会到上帝的爱之后，我们要如何回应上帝在第一个大部分“神在爱中迎娶、供应、赎回‘淫妇’以色列” 的爱呢？这是我总结的，我想我们应该认识自己的本相，默想神的爱，直至心被恩感。其实我们活在这个世界上，我们活得生命如何，最重要的动力源泉应该出于我们被神的爱所激励，如果我们感受不到神的爱，我们外边所做的一切都是仪文，也都不能持久，大家理解吗？所以，我求主在第一个大的部分就是刚才我们学到的这些内容里边帮助我们，让我们可以被神的爱激励。我们越能认识自己的本相，就越能被神的爱激励；越默想神的爱，就越能够被神的爱激励，以至于可以在心里面生发出对神的爱的感恩。
那具体而言，我们就沿着刚才何西阿书的内容，对应着新约来应用一下。我们老我的本性，大家说是淫妇吗？是，我们在信主之前，都是拜偶像的，所以我们都是淫妇。上帝不是说我们变好了才爱我们，就像好多慕道友说的：“我现在还不能受洗，等我好好把圣经学一遍，自己变好了，够资格了，我再来受洗。”这个对吗？不对，因为上帝知道我们的本相，他是按本相爱的我们。所以我们越是明白上帝的爱，就越敢于去审视我们生命的本相；我们越是觉得上帝是因为我们有什么好有什么优点而爱了我们，我们就会特别倾向于像亚当夏娃那样，用无花果树叶编的裙子把自己包起来，因为我们自己也不敢看自己的本相，更不敢把自己的本相呈现在上帝的面前，事实上我们就根本还与救恩无缘。
所以让我们去认识自己的本相，我们的老我就是充满偶像的，我们就是拜偶像的，就是淫妇，而神认识我们的本相，并且他选择爱我们。我们一起把罗马书5章7到8节读一下：“7 为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。8 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”所以我们在信仰中牢牢站立的根基是我们好的行为吗？“不是。”那是什么？是神的爱和他的恩典，一切都是被神的爱和他的恩典所激励的。罗马书的真理跟刚才我们看的何西阿书的真理一致吗？“一致的。”耶稣基督是在我们还作罪人的时候，在我们还作淫妇的时候为我们钉死在了十字架上，神的爱就在此向我们显明了，我们就归向上帝了，我们与上帝和好了就仿佛我们嫁给了上帝一样，就像何西阿和歌篾的例子。
而在我们跟上帝和好之后，神亏待我们吗？我们真正的需要，神有没有根本不给我们的时候？没有，刚才我们从何西阿书里看到了这个事实。新约是不是给我们同样的真理？我们再一起读罗马书8章32节：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”所以，这些真理都是要帮助我们确信上帝对于我们真正需要的一切不会不给我们的，因为他已经把最宝贵的给了我们。
我举个现代的例子，假如说：“文君，我爱你到一个程度，我没办法为你死，我把我们家房子都给你了。”这个爱够不够大？但是没法儿跟耶稣基督的生命比，是吧？就是这样一个小小的无法跟耶稣基督对我们的爱相提并论的爱，我说把我们家所有的房子都给文君，因为我爱她到这个地步了。结果，有一天文君特别怀疑我对她的爱了，因为她想吃我们家一个菠萝，我不给她吃，她觉得我非常吝啬，不够爱她。大家说我有这可能吗？不可能，只可能是我知道她有虫牙，吃菠萝会让她这个虫牙更加地发作，所以我不给她吃。但她就在心里边论断我，说我这么吝啬，连个菠萝都不舍得给她吃，她这样想对吗？“不对。”就是说我不可能这样对文君，因为我连房子都给文君了，我就不可能不舍得给她一个菠萝，是吗？上帝把他的儿子都给了我们，怎么可能有任何我们真正需要的好处，他会吝啬不给我们，这是没有可能的，绝无可能的，而我们是常常用淫妇的心来论断自己的丈夫，就是上帝。所以上帝是在爱中赐我们丰富的供应，在马太福音6章33节上帝也告诉我们说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”我们相信吗？一定要相信。
刚才在何西阿和歌篾的故事里边，歌篾婚后继续犯罪行淫，被神管教，最后神又把她赎回来了，是吧？今天对我们来说，如果我们犯罪神会管教我们吗？“会管教。”但是如果你真心悔改想回到上帝面前的话，你还可以回到上帝的面前吗？“可以！”为什么？有人给你付赎价吗？有，就是耶稣基督为我们付出了赎价。所以约翰一书4章10节说：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”提摩太前书2章6节说：“他舍自己作万人的赎价”，所以这就是爱了。
当我们把这些真理再次宣告出来的时候，弟兄姐妹们，你的心被这爱感动吗？如果我们被这爱感动，我们应该用什么来回应呢？你是不是就要向神忠贞，以忠贞的爱去回应上帝，对吗？然而以色列却没有这样回应上帝，他们继续行淫；歌篾也没有这样回应何西阿，她却继续行淫；我们很多弟兄姐妹也没有这样回应上帝，却继续按照我们老我以前的样式去生活，跟世人一样去拜各种偶像，世人崇拜金钱，我们也想法赚钱；世人崇拜地位，我们也努力想要争取地位；世人追求知名度，我们也竭力追求知名度；现在北京到处炒房子，我们也努力跟着他们炒房子……我们是不是就是淫妇？如果我们是淫妇的话，上帝的爱会用什么方式表现出来？“管教！”会用管教的方式表现出来。所以，第二个部分就让我们来看神在爱中刑罚“婚后”继续行淫的以色列。
神在爱中刑罚“婚后”继续行淫的以色列
神在爱中控诉以色列“婚后”各种淫乱的罪行
我们首先会看到神在爱中控诉以色列“婚后”各种淫乱的罪行，让我们打开自己的心和耳朵，好好地来聆听上帝对淫乱的以色列各种罪行的控告，不要把自己摘出去，说：“这跟我无关。”等我们学完了以后，一会儿大家分享讲道感动的时候都义愤填膺地说：“这以色列人真够坏的，世界上怎么还有这么忘恩负义的人呢？”好像这事儿跟自己无关。这样就白听讲道了，因为淫乱的本性就是我们老我的本性，所以我们一定要对号入座，看到我们老我都有这样的性情。你越认识老我的本相，就越能靠着神的恩典胜过老我的本相；如果你对自己老我的本相毫无认识，就谈不到警醒祷告随时依靠神，大家理解吗？
我把这些淫乱的罪行归纳了八类，我是按照一个次序归纳的，就是从里到外的败坏，所以最开始就是所有罪行之根，我给它起了一个名字叫有眼无珠。为什么这样说？刚才我们也看过这几段经文，你看2章5节说“他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，”你看她说她要干嘛？她要行淫，对吧？她要随从所爱的，这所爱的当然不是上帝，她心里另有所爱。为什么她要抛开上帝这个唯一她应该爱的对象去爱别的呢？为什么？因为她有眼无珠，大家理解吗？因为她看不到上帝是我们一切福分的源头，是我们今生所经历的一切恩典的赐予者，哪怕是在我们不认识上帝的时候所经历的普世恩典。就像有一次温伟耀在人大做一个讲座，当时传福音就是邀请人信主，结果有一些学者就说他不想信主，为什么呢？他说将来到地狱里也不错，还能跟他的朋友们一起打打麻将。那你觉得能跟朋友们打打麻将，这是恩典吗？是啊，也是普世层面的恩典，就是友情，友情谁给你的？友情也是神给的。所以各样的恩赐都是从上帝这儿赐下来的，在上帝之外没有祝福，只有虚空捕风和毁灭。
所以，这位淫妇歌篾之所以抛开何西阿去行淫就是有眼无珠，因为她看不到何西阿就是全然的爱，她在跟何西阿的婚姻中能够得到一切满足，甚至连她自己都不知道的需要都可以得到满足，可是她不知道，她认为一切好东西都是她那个姘头给的，而不是何西阿给的，你觉得她可怜吗？所以她就抛弃上帝，为了追求“饼、水、羊毛、麻、油、酒”这些好东西，就去追寻根本就不该是她所爱的对象——她的姘头去了，所以这叫什么？有眼无珠，是吧？7章14节是不是也让我们看到以色列有眼无珠？“他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；”为什么呼号？“他们为求五谷新酒聚集，” 仍然干嘛？“仍然悖逆我”。上帝在申命记里已经明确了祝福和咒诅的应许，你听神的话，就出也蒙福入也蒙福，五谷新酒大大地赏赐给你。而他们想要五谷新酒，却选择悖逆神，“我不能听神的话，免得我损失五谷和新酒。”这个思想现在还有吗？“有”，上帝说要怎么，你说：“对不起，你的话我不能听，免得我丢工作，免得到时候我升不了职。”非常可怜！所以在13章9节上帝跟他们说：“以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。”
所以，一旦一个人有眼无珠，他就不能知道上帝是他一切祝福的源头，接下来他各种罪就很快往外冒了。首先一个就是拜偶像，因为他不认为神是可靠的，他一切的好处不在神之外，他必然就会想：“既然神靠不住，外邦的神可能能够帮助我，巴力没准儿能帮助我，我就像迦南人那样去拜巴力吧。”今天是一样的，既然上帝解决不了我这个问题，既然宋牧师不给我吃菠萝，你看那个人给我吃，虽然她是不信神的，还是一个大仙儿，但我要跟她走，因为她或许能给我好处。就是这样，你立刻就开始进入到拜偶像这一步了。你看他们是怎么拜偶像的？我们一起读4章12到13节：“12 我的民求问木偶，以为木杖能指示他们；因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束，13 在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。”他们为什么拜偶像？“他们的淫心使他们失迷”，原因就是有眼无珠，所以他们就去求问木偶。上帝这么美好，他们看不出来，他们觉得什么美好？“树影美好”，所以何西阿书也是充满讽刺的。
上个星期二在慕道班上有一个慕道友私下交流的时候，问我：“你们这个上帝怎么这么霸道？就得拜他？别的神都不能拜，就得拜上帝，这也太霸道了！”我觉得当时神也特别给我智慧回答了他，因为他有个女儿，我就说：“你是不是要求你的女儿只能管你叫爸爸？如果有一天她满处见男人就管人家叫爸爸，你是不是会立马纠正她这个错误？告诉她：‘不能乱叫爸爸，因为你只有一个爸爸，就是我。’她会跟你说：‘ 你怎么这么霸道？不都是男人吗？干嘛非得管你叫爸爸？’她应该这样吗？”我接着说：“你想想你跟上帝差多远，你都不允许你自己女儿乱叫爸爸，如果她乱叫，你肯定知道她病的不轻，你得赶紧给她治，是不是？你不能说：‘我们宽宏大量，管谁叫爸爸都行。’更何况如果您这女儿还不是跟您这样生龙活虎的男人叫爸爸，她是对石头叫爸爸，对木头叫爸爸，就是拜石头拜木头，您想想这是对人的尊严多么大的践踏和玷污，您怎能不痛心？而我们那样做的话，上帝怎能不痛心呢？”所以上帝责备以色列人，你会看到有眼无珠必然导致偶像崇拜，因为你想要好处，你觉得神给不了你，你就会去找别的能给你的偶像。 
接下来必然就会倚靠外邦的列强。因为光拜巴力，拜各种别神，这还不那么实际，还有眼睛可看得见的当时的强国——埃及、巴比伦、亚述这些列强，所以以色列人就开始寻求跟列强结盟，他们不相信他们真听神的话，神就一定带他们走祝福的道路。你觉得今天的我们像他们吗？你看他们找哪个列强？都特别讽刺，你看以法莲，以法莲就代表以色列，“以法莲好像鸽子愚蠢无知；他们求告埃及，投奔亚述。”（何7:11） 12章1节：“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。”所以你看啊，假如说你不是有眼无珠，你是不是就不会落入到这般光景？还拿我不让文君吃菠萝的例子，那她就能明白我肯定有什么美意，所以她就满足在我不给她吃菠萝的状态中，她不会首先论断我就是不想给她吃菠萝，而她吃菠萝其实是好的，那她为了能吃上菠萝，就把我抛弃了，找能让她吃菠萝的地儿去，这就是我们人可怕的光景。
说到这里，我突然想起当年我的一个例子，我都忘了，还一直没分享过这个例子，刚才突然想起来的。记得我分享过我第一次得癌症时，每次祷告身体都越来越差，对吧？董津涛，你还记得吗？当时有一个叫马大仙的，我们教会一个姐妹说：“你去多伦多，找一个人，人家叫他马大仙，他会气功也会其它什么功，让他给你治治。”结果我就去找马大仙了，当时Peter是我们组长，他还说：“这个不行，这个马大仙没准儿有可能通邪灵。”那会儿我根本不懂这些。刚才我突然想：“是不是他给我摸成癌症了呀？”因为明明各个医院都诊断我99.9%是良性的，怎么后来就变成恶性了呢？我举这个例子的意思就是说我若相信神是全能的，他爱我，若我的病被他医治是对我好的，他有能力医治我吗？“有！”如果他不医治我，就是他认为那样更好，而我并不需要在这个状态下说：“既然祷告没用，那我试试马大仙儿吧。”大家理解吗？这不就是一个去倚靠外邦列强的例子吗？因为别人都说马大仙儿有能力，我们教会那个姊妹说她的子宫瘤就是被他摸了几下，然后他怎么发功就缩小了，所以是那个姊妹带着我去的。总之，马大仙儿就好像是列强，他有可能解决我这个问题，我们立刻就投奔能解决我们问题的去了，就跟以色列人一样。如果以色列跟亚述打仗胜不过，他就想：“我可以跟埃及结盟啊，让埃及来帮我，我就能够打胜仗。”他不想这是神给他的管教，或者在这个处境里让他学习信靠神的功课，所以他必然就会继续堕落到倚靠外邦列强的地步。
然后呢，你觉得他还想学神的话吗？弟兄姐妹们，还是会想：“神的话对我有什么用啊？又不解决我实际问题，净是空洞的大道理，跟我生活毫不相关！”所以接下去以色列人必然就会漠视神的律法，藐视神的先知的信息。你看8章12节，上帝说的也多犀利，“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。”现在在我们的老我里也能找得到这样的痕迹吧？我们主日的讲道是这样被神祝福，如果我们有眼无珠，老想在神之外寻找好处，你立刻就会想倚靠外邦列强解决你的问题，你听着神的话就会感觉怎样？“太长了，怎么还不完呀！讲的没一点跟我实际生活相关的，全是空洞的，你讲以色列干嘛？我又不是以色列。”这样的状态就出来了，大家明白吗？那你还会听先知的话吗？神派来的先知也会让你反感，因为先知的话和神的话是一致的，所以神说：“我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”（何11:7）他们也不听先知的劝勉和呼召他们悔改的信息。
但是他们还来聚会吗？还献祭吗？会来，因为也习惯了，是吧？所以在宗教上就必然沦为假冒伪善，结果也会给假先知和假祭司提供市场。如果说一个教会充满着假先知，你说为什么？跟我们弟兄姐妹有关吗？有关，因为你爱听他的信息呀，他当然就横行了，是不是？所以这些都是败坏表现出来的症状。你看上帝说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”（何6:6）上帝是说不喜悦人献祭吗？不是，不喜悦人献什么祭？假冒伪善的祭；上帝是不喜悦我们来敬拜他吗？不喜悦我们主日来敬拜吗？喜悦，并且还要求我们必须来，但是如果我们人在这儿心不在这儿，或者在这儿想的是“我怎么发展点儿客户，然后推销推销我的产品。”这就跟当年的以色列一样了。为什么你会把教会当成一个可以寻找客户的地方呢？为什么？因为还是那个根儿——有眼无珠，你觉得在神之外能寻到什么好处，而不知道神就是最大的好处了，大家明白吧？ 所以“7 祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。8 他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。”（何4:7-8）你说这些祭司多坏，他们不是为了帮助百姓不犯罪，他们还盼着百姓犯罪，为什么？因为他们能得好处，如果你犯了罪，你就要献赎罪祭，他们就能有更多收入，所以你看他们完全是被自己的私欲牵引的，就必然会产生这样的结果。 
接下来还有心高气傲，个人的人品败坏，你看“这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。”（何13:6）然后也忘恩负义，你看神说：“15 我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。16 他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下；这在埃及地必作人的讥笑。”（何7：15-16）神帮助他的百姓吗？想让他的百姓有能力在神的工作里边发挥作用吗？但是当以色列民忘恩负义的时候，当他们不归向神的时候，他们还有用吗？如“翻背的弓”，an unreliable bow，就是没用的靠不住的弓，没法发射弓箭的弓，只有一个空架子。“他们的首领也必因舌头的狂傲倒在刀下”，这就是他们心高气傲、忘恩负义的结果。
最后就必然导致个人及整个社会道德的沦丧。我们都有一点良善吗？有，你觉得以色列人在集体敬拜时，即便他们假冒为善，但是在那样庄严肃穆集体敬拜的氛围中，他们偶尔会被上帝感动一下吗？会萌生一些想行善的愿望吗？会，对吧？但是你看6章4节上帝描述得多么贴切！今天的我们跟以色列人也是一样的，我们今天若也是有眼无珠，不知道一切的好处都在神里边，我们就不可能定意向主忠心专心为主而活。这样的话，在听道的过程中，即使你被圣灵感动，萌生了一些想行善的愿望，你会怎样？我们一起读6章4节：“主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”形象吗？像云雾转瞬即逝，敬拜结束后，没准儿还没到家，在路上就干起来了。主日讲道过程中所立定的心志、被圣灵感动想要行善的愿望，还没到家，就像早晨的云雾全都消散了，又像速散的甘露全都不见了。为什么？有眼无珠，于是一定有偶像，一定在追求神之外的好处，一定没有定意追求神，所以那点儿良善，那点儿圣灵感动所产生出来的良善的愿望是没有办法持久的。
那能持久的是什么？就是老我的败坏，是吧？因为这不费吹灰之力，你自然而然活出来的就是老我的败坏，对你个人而言，是道德败坏；对整个社会而言，就是整个社会伦理道德的败坏。所以你看：“以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。”（何12:7）4章2节：“但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。” 然后7章3到7节还描述了一大段宫廷内乱，总之，这个社会就乱套了。你说教会会这样吗？如果我们有眼无珠，不认识上帝的美好，教会最终会不会沦入这种光景？会！那我们如何才能够有眼有珠呢？没有别的途径，只有这样系统地、忠心地、大力度地宣讲神的道，才能够把我们从世界的谎言中夺回来，让我们真认识神，认识他的美善，认识他的全能，认识他的丰盛，认识我们一切的好处都在他里边。我们才能够不进入拜偶像，寻求列强，忘恩负义，心高气傲，道德完全沦丧败坏，大家明白吗？所以大家有没有更深地理解了神的道是多么重要？
好，我把刚才我归纳的八个方面淫乱的罪行用一个图表示一下，先用一个齿轮，当然齿轮没法弄八个，只能显示一下，你有眼无珠就会导致拜偶像，然后就会倚靠列强，接着一串败坏就会随之而来，你就必然会漠视神的律法藐视先知的信息，在宗教上假冒伪善，心高气傲，忘恩负义，最后导致个人及整个社会道德的沦丧，上帝就是这样犀利地全面地痛斥他们的淫行。今天我们听进去了吗？一定要听进去，千万别再说：“我就是淫妇，我怎能不犯奸淫呢？耶稣已经为我死了，他已经全然爱我了，我不用对自己要求那么高。”那是大错特错！那是我们自己想的，不是上帝说的，大家理解吧？
神以歌篾孩子的名字预言对以色列的刑罚
那上帝不仅仅是这样系统、全面、深刻、犀利地斥责他们的淫行，上帝也用何西阿和歌篾结婚之后歌篾生的三个孩子的名字,来说明来预言上帝要对以色列人施行的审判。将要怎样惩罚他们？用这三个名字说明了。你说上帝直接罚就得了，还这么费劲干嘛？让他们悔改呀，神不想惩罚他们，大家理解吗？神想让他们悔改领受神的爱，所以神用尽了各种办法。你看神给歌篾的孩子起的名字是什么？先来看老大的名字，何西阿书的1章4到5节“4 耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。5 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”老大的名字是带有审判寓意的，为什么？看右边这个图，耶斯列平原就是迦密山脉和加利利之间的一个山谷，是以色列历史中有名的血腥事件发生的地点。
大家还记得在列王记上第21章这儿发生了什么流血事件吗？拿伯的葡萄园，就是亚哈在耶斯列有一个宫殿，拿伯的葡萄园在这个宫殿的旁边，亚哈这恶王就想吞没拿伯的葡萄园。因为律法规定每个支派的土地是不可以卖的，所以拿伯遵守神的例法不把葡萄园卖给亚哈，结果恶王后耶洗别就让那城的长老贵胄找来假见证人，诬蔑拿伯，最后用乱石把拿伯打死了。神就使用先知以利亚宣告一定要审判亚哈家，后来这个审判是被谁执行了？ 被耶户执行了，列王纪下9到10章就讲了耶户怎样执行对亚哈家的审判。但是耶户在执行审判亚哈家的使命的时候，你觉得他犯罪了吗？我们都学过列王纪，如果没学过，今天的内容可能对大家有点挑战。耶户在审判亚哈家的时候，他完全是在泄私愤，那完全是他罪性的彰显，因为他是极其冷酷极其凶残的，他不仅仅杀了亚哈的儿子约兰，株连亚哈家九族，甚至株连亚哈家所有的亲朋好友，包括南国的王和他的众弟兄也被耶户杀了一通，所以，耶斯列就成了血流成河的代名词了，它是耶户暴行的一个见证，对不对？
现在上帝让歌篾的老大叫耶斯列，为什么？是要表明审判耶户杀人流血的罪必应验。后来这些审判应验了吗？应验了。具体在什么时候应验的？有一些不同的观点，我觉得这些都是在历史中的应验。比如说，列王纪下 15章8到12节，当时统治以色列的王是耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，也就是耶户的第四代，到撒迦利雅作王的时候，他被他的一个将军沙龙给谋杀了，在哪儿谋杀的？就是在耶斯列平原南边的一个城市，那你觉得这应验了“耶斯列”这个预言吗？应验了；然后公元前733年，整个耶斯列平原被亚述帝国占领了，这也是这个预言的应验；最后公元前722年，整个以色列就被亚述完全掳走了，以色列就亡国了，是不是？这更是这个预言的应验。所以，你看到上帝是特别信实的，发出这个预言的时间是公元前780年，对吧？你看上帝让预言逐步逐步地应验，这个过程中有太多以色列可以悔改的机会，对吗？上帝是多么盼望以色列悔改啊，但是他们不悔改，所以最后难逃亡国的命运。
第二个孩子叫什么？叫罗路哈玛，这个名字是按希伯来词语的发音直译成中文的，理解吗？比如说Johnson，咱们翻译成中文就是“庄森”，所以希伯来语的发音是罗路哈玛，罗就是“否定、不”的意思，路哈玛就是蒙怜悯，神给老二起的名字叫什么？罗路哈玛，就是不蒙怜悯，反正她也是淫乱生的，不是何西阿的孩子。老三叫什么？叫罗阿米，阿米就是我的民，罗阿米就是非我民。你看“非我民、不蒙怜悯、耶斯列”，上帝是要用这三个孩子的名字来预言神将要对以色列这个民族施行审判。因为要在耶斯列这儿审判，而“耶斯列”本身希伯来语的意思是神撒种，但这个“撒”的动作是双关语，在这儿就是“抛出去、抛弃”的意思，大家理解吗？上帝要把以色列抛弃，因为他们行淫，他们不悔改。最终北国以色列被神抛弃了吗？抛弃了，抛哪儿去了？被亚述掳走了。你看，整个这三个孩子的名字就代表着神审判的信息。所以，这位爱的上帝不是无能的上帝，不是溺爱的上帝，而是会用他的爱与智慧严严地管教那些悖逆的儿女的上帝，大家明白了吧？
神以歌篾沦落为奴预言对以色列的刑罚
接下来上帝也用歌篾沦落为奴来预言他对以色列的刑罚。你看何西阿书2章6到7节说的多么形象，歌篾到处去寻找姘头，跟她的姘头走了，因为要寻找好处。你觉得她能寻找到吗？上帝若是爱她就不会让她寻找到，你看2章6到7节说得多好，“6 因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。7 她必追随所爱的，却追不上，她必寻找他们，却寻不见，”上帝管教的目的还是要让人回到他的面前，她“便说，我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。”对吧？所以歌篾沦落为奴，这是不是神刑罚以色列的预言呢？是，因为她寻找好处去了，却没有寻找到，最后沦落为奴了。刚才我们读了3章1到4节，现在就不读了，上帝还是爱她，让何西阿去把她赎回来，但毕竟她去行淫的过程中没有得着好处，大家理解吗？不光是没得到好处，她还成了奴隶。
神使用何西阿宣告神必在爱中全面刑罚以色列
神也使用何西阿宣告神必在爱中全面刑罚以色列，这就是通篇我们会看到的信息，对吧？所以，大概每一类审判我都从里面挑几节经文，大家来感受一下，我们周间读经的过程中大家也感受到这种审判的信息了，对吧？神要怎样审判他们呢？我们一块儿读吧，从何西阿书的4章3节开始，一节一节地读，预备开始，“因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”“他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵他的命。”（何4:10）“以法莲亲近偶像，任凭他吧！他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。”（何4:17-18）稍微停一下，“他们所喝的已经发酸”，这个大家明白吗？他们还有救吗？所喝的已经发酸了，已经馊了，所以神任凭他们，馊的东西你倒不倒掉？倒掉！这个意思就是北国以色列必然灭亡，因为他们已经无可救药，这是神要在未来刑罚他们的一个审判。
接着读5章6节，“他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见；他已经转去离开他们。”为什么寻不见？神离开他们了，因为审判已经来到了。虽然上帝的爱是长阔高深不离不弃的，但是这爱里是带着管教的，神从来没有应许过我们说：“你在罪中可以安稳地说：‘没事，我随便犯罪，我什么时候想回来，神都会张开怀抱欢迎我的。’”反而圣经里充满这样的警告，就是说：“如果你再不回来，就不要你了。”是吧？难道这不违背神的“一旦拣选，他必然会拯救我们到底”的承诺吗？违背吗？不违背，因为上帝的承诺指的是真蒙他拣选的人，若真蒙神拣选，他一定会拯救到底的。那我怎么知道一个人有没有蒙神拣选？看他如何回应这些经文，我就能看出来！一个真蒙神拣选的人是被圣灵重生了的人，他对这些经文都会很认真的，他知道如果继续败坏，结局是死！这就是蒙神拣选的人的反应；没蒙神拣选的人也是很明显的，他说“神已经应许必拯救我到底，所以我继续沉沦也不会死。”这就说明他没蒙神拣选，大家理解吗？因为神会把我们已经被撒但弄坏了的生命机制调转过来，我们就会正确地理解神的话，这就是我们蒙神拣选的一个标志。
所以神怎么把我们拯救了？借着他的警告啊，我们回应他的警告，就越来越脱离罪，最后我们就得蒙拯救了。而一个没有蒙神拣选的人，他对神的道是没有反应的，或者他是顺着撒但的心意在反应，这样，神的道在他生命中就不可能发挥功效，能理解吗？所以大家一定记住神的话，如果我们一直犯罪，你会越来越不认识神，遇到危机危难的时候，你是想求告神，但是你求告无门啊，因为神向你掩面，因为你从来也没有跟神建立过什么真实的关系，大家理解吧？最终“在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列支派中，指示将来必成的事。”（何5:9）这就是神对未来的预言，在历史中应验了吗？弟兄姐妹们，“应验了。”所以，神是非常信实的，他说到就会做到。
接着看神全面的审判，我们接着读，预备开始： “14以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。”（何8:14）“11 至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。12 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。13 我看以法莲如泰尔栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。14 耶和华啊，求你加给他们—加什么呢？要使他们胎坠乳干。 ”（何9:11-14）“17我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。”（何9:17）从以上经文中，我们看到将来上帝要审判以色列的预言非常明确，这在历史上全部都应验了。
神刑罚以色列的目的显明神的爱
神这样在爱中全面刑罚以色列，为什么说这是爱呢？因为他是出于爱的目的，目的是为了带他们回转，像刚才我们在2章6到7节所看到的，为什么挡着她，堵着她，使她找不着路，什么好处都寻不着？为了要让她归回前夫，让他们能够归向神。
刑罚是为了显明神的爱，在何西阿书的整体结构里边，我们同样也可以看到这一点，是吧？刚才我们着重在整体结构，现在我们着重在刑罚的目的，刑罚的目的是什么？刑罚与复兴，刑罚与复兴，刑罚复与兴……是吧？五轮的刑罚与复兴，所以刑罚的目的是为了带给以色列复兴，刑罚不是目的，复兴是目的，这就显明上帝的爱了，是吧？ 这就是我们第二个大部分的综览，就是神在爱中刑罚“婚后”继续行淫的以色列。
回应：要以淫乱的以色列为警戒对主忠贞避免被神管教
我们应当如何回应呢？我总结的就是我们要以淫乱的以色列为警戒，对主忠贞避免被神管教，这个对吗？“对”。撒但会让我们怎么读啊？神就是爱，把以色列当成榜样了，说：“你看神到现在都没放弃以色列，我现在不是就做点坑蒙拐骗嘛？比起以色列，也不算什么，上帝必然还会继续爱我。”这就完全跟神启示的方向相反了，所以神让我们看到以色列，是为了让我们以他为警戒。何西阿不允许歌篾继续行淫，对吧？神也不允许以色列继续行淫。那今天上帝允许我们继续犯罪吗？不允许，所以神不容让我们活在罪中。那你说：“我做不到啊！”不用担心，因为神也赐给了我们胜过罪恶的恩典，这是我们慕道班就讲的内容，也是每次洗礼盛典我会反复强调和重申的真理。我们一块儿再把罗马书6章1到4节读一下，预备开始：
1 这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？2 断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？4 所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。
弟兄姐妹们，旧约和新约有矛盾吗？“没有”。如何辨别假先知？其中一个依据就是如果他的信息跟已有的启示矛盾了，这就是假的。所以，如果我们从创世记一卷一卷往后读，你就会发现上帝的启示是那样一脉相承，后边的信息从来没有跟前面相矛盾的。那行淫的是谁啊？老我。因为现在我们有圣灵内住了，随时可以靠着圣灵的大能让这个老我和基督同死在十字架上，我们受洗就是这个意思。所以，我们每天的生活就是要把这个实质活出来，每天把与基督同死同复活真实地活在我们的生命中，你这样做自然就会跟上帝有亲密的关系了，大家理解吧？因为我们不可能不靠着神，你自个儿就把自个儿的老我给治死了，那怎么可能呢？如果你不警醒，你都不留意自己的老我在犯什么罪，你自然活出来的都是老我，都在犯罪。所以你要想让老我死，让基督活，你自然就是要随时祷告，我们跟神的关系也会在这个过程中越来越真实和亲密，大家理解吧？
保罗说我们已经与基督同死同复活了，如果我们对基督徒的生活没有一个客观真实的认识，你或许以为这很容易，会吗？因为我们已经死了已经活了嘛。但保罗在罗马书第7章就会让我们看到，这不容易，因为我们的老我和神给我们的新生命——我们的肉体和圣灵，一生都会处在征战之中，保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）所以我们基督徒一生都要预备好，每当你想行善的时候，就有老我的恶与你相伴，就像歌篾一样，她本性是一个淫妇，所以行淫是她自然就会活出来的。我们也一样，圣灵在我们里边责备我们激励我们，老我在我们里边拖我们的后腿，这就产生了一个极苦的争战。但是保罗让我们停在苦中吗？没有，他让我们停在哪儿？停在得胜中，因为他豪迈地宣告：“感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7:25）所以不是不能脱离。
于是，保罗在罗马书第8章就给我们谱写了一曲得胜的爱的凯歌，就是在圣灵里我们如何可以靠着圣灵的大能，能够胜过老我，能够活出新我而经历到得胜。所以，没有什么可以使我们与基督的爱隔绝，这个爱就能够帮助我们活出一个贞洁的妻子当有的那样的生命。你看罗马书8章13节保罗说什么？“你们若顺从肉体活着，”必要怎样？“必要死！”这时候你不能说：“没有啊，耶稣已经为我死了，我就不会死了。”你要支取神的恩典，把 “死和生”活在你的生命中。但是，如果你说：“我信主了，我还要顺服我的肉体活，我选择顺服我的肉体活。”那就是你选择不要基督的恩典，大家理解吗？结果就是死。而保罗说“若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”你是主动还是被动啊？主动，上帝没有说圣灵自动就把你们给救了，你们自动就胜过老我了，对吗？所以，我们有责任倚靠圣灵治死身体的恶行，若这样做就必活着；我们要不这样做呢？就必要死。神愿意让我们死吗？不愿意，所以他就会怎样？就会管教我们，就会严严地管教我们，让我们能够回转，真的踏上跟随他的这条道路。
圣经都是一脉相承的，在加拉太书5章16节保罗也这样说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”容易吗？靠着我自己是太难了，我也做不到，但是因为圣灵的内住，这事难吗？不难，就是敏感于圣灵的引领，按照圣灵的要求去做就行了。在我们做的过程中，我感觉我做不到，但是上帝会加我们能力，因为这是合神心意的，这就叫信心。
而保罗的罗马书是非常难解的，不光是现在有很多异端把罗马书特别是第7章断章取义，他们说，“你看保罗都做不到，保罗都说他想行的善行不出，不想行的恶偏要行，我当然也做不到咯！保罗说是因信称义，不是因为行为，所以行为当然不重要了。”这不是现在才有的观点，在早期教会就已经有这样的观点了，所以彼得特别在彼得后书中提到了这一点，告诉我们这样的人是强解圣经自取沉沦，因为从旧约到新约，神从来就是要让我们活出圣洁，保罗也是这个意思，彼得也是这样说的，而那些异端是强解保罗的经书，因为保罗的经书是比较难理解的。彼得后书3章14到16节有一段经文，也能帮助大家看到旧约和新约自始至终都是一脉相承的。 我们一块儿读一下好吗？来，预备开始：
14 亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主；15 并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。16 他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。
你看彼得说的多么犀利，为什么强解保罗的书信就会自取沉沦啊？因为你发现他强解的都是否定人的行为的重要性。我们得救是因着信心，但是这个信心一定是会伴随着顺服的行为的，一个人不追求在主里边的圣洁，那就不能说明他对上帝有信心。你一旦把成圣的必要给否决了，那你当然就是迈开大腿奔向灭亡的大道了，强解就是指这意思，大家理解吗？所以罗马书是最难解的经书，如果你没有系统扎实的神学基础，会特别容易按照自己的私欲解释的，这也是我观察到的现在教会普遍的一个现象。总之，上帝要我们怎样？不能淫乱！虽然我们本性是淫妇，但是神已经给了我们胜过淫乱本性的能力，他会帮助我们，让我们不再做淫妇，而是活出一个贞洁的妻子荣耀的生命，我们就要这样回应。
神应许必在爱中将悔改的以色列带入复兴
神出于爱的刑罚其目的是要将以色列带向悔改
第三个方面，神应许必在爱中将悔改的以色列带入复兴。所以神出于爱的刑罚目的就是要将以色列带向悔改，刚才我们也都好几次提到这一点了，从受刑罚到进入复兴，关键是什么？人的悔改。我听过很多神让我们受苦的例子，都不妥当，比如说把神给我们的管教、给我们的试炼比喻为给孩子小时候打预防针，虽然特别疼，但是孩子必须坚持着，这是对他有好处的。那你发现这个孩子面对打针的疼痛，他需要做什么吗？他只需忍住，什么都不用做，自然就对他有益处了。你觉得这个例子可以应用到神管教我们的处境中吗？不能！不是说面对管教你不反叛神，你在这儿待住就行了，你需要知道错在哪儿，你要主动选择悔改，回到上帝的面前，这是神管教的目的。5章4节特别帮助我们看到“他们所行的使他们不能归向神”，因为什么？“因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。”所以他们必须除去淫心。那神管教他们的目的，在2章6到7节说得很清楚：“我要归回前夫。”神让她要归回前夫，这是她自己要做的选择。
那么人可以悔改归向神，大家说这是我们自己的功劳吗？不是，是神的恩典，对吧？但是神的恩典怎么表现出来的？是透过我们的自由意志所作的选择表现出来的。我怎么知道我蒙了恩？因为我选择悔改归向了耶稣基督，透过我的选择，我就知道神的恩典在我的生命中，大家明白吗？所以说，神的恩典和人的选择同样是一体的两面，不能分开的，因为你一旦分开，这个信仰就变成了像宿命论一样——你消极被动就行了，神自动就做成了我们生命中的塑造之工，这样是错的。
我那天就用过这句话，但是我忘了是谁说的了，本来我要查出来的，你知道这有多难！我只是记着有这句话，但它是哪本书上说的？是谁说的？还没有来得及做查找这个工作，所以我画了一个问号。我忘了是哪一位伟大的圣徒说的，这人特别有智慧，他说“人得救单靠信心”，对不对？这是我们信仰最根基之所在，也是今天我们在“正确回应神的爱”的第一部分讲的，神的爱、神的恩典永远是我们生命要牢牢建立的根基，所以我们为什么被称义？我们为什么能够得救？因为是神的恩典，本乎恩因着信，所以说人得救单靠信心，这是绝对正统的信仰宣告。“但使人得救的信心绝不落单”，就是说绝没有任何信心是不含有行为的，不含有顺服的；绝没有任何信心是不含有对上帝的忠心的；绝没有任何信心是不含有对神话语的渴慕的！善成，如果你说你特别信任我，但我发现我一跟你说话，你连听都不想听，你觉得我能判断出你不信任我吗？肯定能，对不对？所以信心绝不落单，没有一个架空了的信心，啥都没有，大家明白吗？不是说信心加顺服，信心加饥渴慕义……不是信心加上什么，而是信心本身就带有这些成分，因为信心绝不落单。“人得救单靠信心，但使人得救的信心绝不落单。”这句话好吗？好！
全书充满对以色列不归向神的斥责和敦促他们归向神的劝勉
另外，全书充满对以色列不归向神的斥责和敦促他们归向神的劝勉，所以上帝多么看重我们归向他做出悔改的选择，大家理解吗？你看7章10节：“以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的神，也不寻求他。”7章16节：“他们归向，却不归向至上者。他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下，这在埃及地必作人的讥笑。”11章5节：“他们必不归回埃及地，”你以为他们悔改了，是吧？这里是说他们抱埃及的大腿抱不成，他们也不归回上帝，却接着去投奔亚述了。这就是人的光景，人老在神之外寻找各种办法想解决自己的问题，“亚述人却要做他们的王，因他们不肯归向我。”11章7节，“我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”
神不仅斥责他们，神也劝勉他们来归向神！而这些劝勉都带着上帝极重无比的厚望，还有他对我们爱的浓情，你看这些经文多么感人肺腑！他说：“来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。”（何6:1）“所以你当归向你的神，谨守仁爱，公平，常常等候你的神。”（何12:6）“以色列啊，你要归向耶和华你的神。你是因自己的罪孽跌倒了。”（何14:1）所以，不要老给自己的罪找借口，神要施恩给我们生命的话，我们就会特别愿意求上帝光照我们的罪，以使我们看到自己生命的亏欠，可以归向上帝，不断地更深地归向他。而我们的老我总会给自己的挫折寻找各种借口，把自个儿的责任摘得一干二净，都说成是别人的问题，这就是老我败坏的本相，所以不要这样。
“当归向耶和华，用言语祷告他说，求你除净罪孽，悦纳善行，这样，我们就把嘴唇的祭，代替牛犊献上。”（何14:2）这节经文也特别宝贵，你会看到归向神意味着什么？意味着你要迫切地祷告神，求他除净你的罪孽，你真的定意不愿意犯罪，然后你也愿意行善，对不对？这都是你归向神的表现。并且你的嘴唇开始颂赞神，颂赞神什么？颂赞神在你生命中的救赎之恩。原来我真的是没有办法管得住自己，我就是要行淫的，但是现在我靠着神的恩典，我真的可以做一个忠贞的妻子，这是多大神的恩典，我要颂赞他！明白吗？所以颂赞神就是颂赞神的救赎之恩。你不能这样颂赞：“我本性就是一个淫妇，我没有办法不行淫，你看我的丈夫何西阿，尽管我行淫，他还天天在屋里等着我，所以我感谢我的丈夫何西阿是这样爱我。”能这样吗？这整个是亵渎上帝，明白吧？所以我们想想，以前我们有没有受过这些廉价恩典的侵害？有没有以这样的方式颂赞过上帝？
悔改进入的复兴
悔改进入复兴，先看刑罚和复兴的五次循环。刑罚之后就是复兴，上帝把复兴都描述得极其美好，用复兴来激励我们来吸引我们，让我们对复兴充满盼望。刑罚的时候你害怕吗？“害怕！”害怕好不好？好！正确的害怕是对的。我原来讲过天天小时候的例子，当时我妈也在加拿大，天天在吃什么菜，那菜是辣的，就把他辣哭了，我妈就鼓励他勇敢，让他知道男子汉要勇敢这个道理，他就明白了男子汉要勇敢。天天还记得吗？有一天我们一起走路，他就说他要勇敢，“天天是男子汉，什么都不怕，不怕辣椒辣，”原来从幼儿园接他，他也老怕狗叫，他也说：“不怕斗（狗）叫，”那时候他才三岁，“不怕狗叫，不怕辣椒辣”这些都没事，最可怕的是他接着说：“不怕火车轧。”我说：“不对，不对，这个你得怕，天天这个得怕。”明白吗？所以我们该怕的得怕，上帝这样犀利地、全面地预言对以色列的刑罚，希望他们怕还是不怕？当然要怕啊！怕也可以使你不再犯罪。另一方面用复兴来吸引你，为着复兴的盼望你也可以不犯罪。所以两边都给你加力，一个是刑罚，一个是激励，为了干嘛？就把你引到正路上，让你过一个顺服上帝的蒙福的人生，这就是上帝做工的方式。
我们看看这个复兴多么美好！你看1章到3章是何西阿的经历，在这段经历里面，刚才我们说上帝用三个孩子的名字来预言刑罚，对吧？到了复兴，上帝同样用这三个孩子的名字来预言要给以色列的复兴，如果将来他们悔改，神还会爱他们的。你看怎么说的呢？1章10节到2章1节，大家一块儿读一下，预备开始：
10 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。11 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。
1 你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。
接着往下读2章23节，“我必将她种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的神。”老大叫什么？“耶斯列。”“耶斯列”希伯来原文的意思是什么？就是抛撒的动作，这个动作在审判中表达的是什么？抛弃，把他们抛弃了。在这儿表达什么？2章23节“我必将她种在这地”，是撒种的意思，这是耶斯列。然后“素不蒙怜悯”是谁？罗路哈玛，要称“罗路哈玛（不蒙怜悯）”为“路哈玛（蒙怜悯）”，要称“罗阿米（非我民）”为“阿米（我民）”，这就是三个孩子的名字的变化，看了到吗？前面1章10节到2章1节也是三个孩子的名字，10节那儿说“你们不是我的子民，”那个是什么？罗阿米，现在呢？是阿米；原来是罗路哈玛，现在是路哈玛。所以，原来我抛弃的，现在我要栽种在这地上；原来我不再怜悯你了，现在我要重新怜悯你；我已经说不是我子民了，现在我要重新收纳你们为我的子民。神用各种方法把这个盼望也放在以色列民的面前，大家心生盼望吗？这个是用三个孩子的名字来表达复兴。
第二轮的复兴，你看2章14节到3章5节，写得也非常美，我只是摘两节出来，我们一块儿赏析一下。“19 我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；20 也以诚实聘你归我，你就必认识我——耶和华。……5 后来以色列人必归回（或作回心转意），寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。” （何2:19-20,3:5）大家说这些复兴的预言什么时候会应验？当然在历史上这也是一个预表，因为以色列回归是预表在末后的年代神要使以色列全家得救。在罗马书里，保罗已经把神对人类历史的救赎计划告诉我们了，现在因为以色列人拒绝耶稣，救恩临到了外邦，这就是恩典的教会时代。教会时代结束呢？七年大灾难，七年大灾难结束的时候，耶稣会跟被提升天的教会、还有历世历代伟大的圣徒一同回到地上。当他再来的时候，你记得耶稣升天的时候天使说什么？“他怎样上去，还会怎样回来”，先知书里边预言到时候以色列全家就会哀哭，因为他们会看见这位被他们钉死在十字架上的耶稣就是他们所盼望的弥赛亚。所以，那个时候是整个复兴的结束，也是整个神救赎工作完成的最高峰。接着千禧年国度就建立，之后进入新天新地，这就是神整个救恩的计划在历史上的彰显。所以先知书的预言都会在历史中应验，而它们在历史中的应验又是那关于末后的预言一定会应验的兆头，这是第二轮的复兴。
你看第三轮刑罚之后又有复兴的宣告，6章1到3节，我就选这一段，也特别美，刚才我们也读过，现在我们一块儿再读一下好吗？预备开始：“1 来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。2 过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。3 我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”美好不美好？美好，是吧？所有这些复兴的经文都带给人极大的盼望和感动。而今天这些经文会应验在我们的生命中吗？会的。如果我们任何时候真的归向他，他的恩典真的就会像春雨一样浇灌在我们的生命中。
第四轮的复兴，我摘出11章的8节和11节，我们一块儿读一下，预备开始：“8 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。…… 11 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。”这一段预言最终极的应验是在什么时候？千禧年之前，所以耶稣再来的时候，以色列真的从世界各地像鸽子、又像雀鸟一样被吸引来，他们个个都要悔改，归向耶稣基督，上帝能够做成这件事。
最后一轮就是14章，这是整个复兴的高潮，是极美无比的诗句，因为这些都是用诗体写成的，我是为了节约空间，把它们都堆一块儿了，我们一起读一下，预备开始：
1 以色列啊，你要归向耶和华你的神。你是因自己的罪孽跌倒了。2 当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。3 我们不向亚述求救。不骑埃及的马。也不再对我们手所造的说，你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。4 我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。5 我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。6 他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。7 曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷。开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。8 以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。（14:1-8）
美好吗？所以上帝用这样极美无比又非常形象生动的比喻来描述出一幅美好的画卷：以色列若是悔改归向他，即便他们被掳，神要怎样再怜悯他们，他们的生命要怎样充满从神而来的祝福和丰盛美好。神要怎样对他们？要怜悯他们，是吧？他们就必蒙怜悯，神要医治他们，神甘心爱他们。然后他们的生命就会怎样？因着神这样的爱，他们就要像百合花开放，美吗？像黎巴嫩的树木扎根，枝条也延长，荣华如橄榄树，香气如黎巴嫩的香柏树，发旺如五谷，开花如葡萄树，香气如黎巴嫩的酒。你能够想象自己的生命是这样的丰盛、美好、馨香吗？而你若愿意，你若肯来到上帝面前，真心悔改归向他，他就可以使我们的生命充满这样极美无比的丰盛祝福！弟兄姐妹们，愿意吗？“愿意。”
好，这就自然带来我们的回应，是吧？神应许必在爱中将悔改的以色列带向复兴。我问大家一个问题，在上个星期没有犯过任何罪的弟兄姐妹，请举个手，好吗？嗬，大家还挺诚实，没人举手。可见，犯罪已成为一个只要我们不警醒倚靠神就会有的常态，对吧？我们第一个第二个应用就是要活出贞洁的妻子对主的忠贞，靠着主的恩典不犯罪。任何一个时刻，只要我们祷告，靠着主的恩典，我们就可以在那个时刻不犯罪吗？可以。考大家一些基本问题，觉得不可以的举一下手，“我靠着主的恩典，我也还是不能不犯罪”，有这样认为的吗？特别好，没有这样认为的。所以我们靠着主的恩典就能不犯罪，但是事实上是怎样？我们老不靠，我们就忘了：“神已经把圣灵赐给我了，住在我的生命中了，他随时在帮助我，随时在归正我，随时在赐给我力量，我就忘了。”你一忘你不祷告，你自然就会怎样？就会犯罪，是吧？如果我们不警醒还老犯罪，神会管教我们吗？就会管教。所以，如果我们犯罪或者说甚至被神管教，第三个部分要带给我们什么激励呢？就是我们要及时悔改，因为神让我们悔改归向他，神看重我们的悔改，大家理解吗？
回应：犯罪后要及时悔改归向神，生命从荣耀进入更大的荣耀。
如果你在被神管教中，你突然冒出来这样的念头：你想悔改，你真的看到了自己的罪，你也为罪忧伤，而这时候你心里又出来一句话；“你寻找我也寻不见，因为我把你抛弃了。”这是上帝的话还是撒但的话？“撒但的。”但这话是圣经的话吗？“是。”撒但是很狡猾的，他想要达到什么目的？他拦阻你，让你不要悔改。所以，不是说你脑子里出现的是圣经的经文就一定是神在跟你说话，因为撒但都是用圣经的话挑动我们，你就要明确地知道这是撒但，因为他拦阻你归向神。 如果你在犯罪呢，你心里突然感到很不安，你心里有一个声音说：“没事，主反正是永远爱我的，我任何时候回去，神都会接纳我的。”而这时候你想起这句话说：“你寻找神，却寻不见，因为我已经向你掩面了。”这个是从神来的还是从撒但来的？“从神而来的。”对，同样的话这会儿就是从神而来的，为什么？因为这句话要警戒你，让你不要再犯罪了，赶快悔改归向神。所以撒但是要把我们带离神，带离对上帝的顺服；而上帝是要让我们亲近他并且顺服他。透过你想起一个经文要干嘛，你就能知道这个意念是不是合神心意的，大家理解吗？所以，我们一定要在犯罪后及时悔改归向神，以使我们的生命可以从荣耀进入更大的荣耀。
那复兴对以色列人来说，意味着历史上他们回归了，对吧？当然，最终意味着在千禧年之前他们全家都会得救。那今天对我们来说，意味着什么？同样也意味着当下和未来，在当下我们任何一个悔改的真实行动都会带来立刻的得胜，你的生命立刻会被神复兴，你会脱离罪的捆绑；然后“在末后的复兴”表达的是我们会在神的国度中享受无穷无尽的荣耀，我们的生命也完全得荣耀了。
我给大家看两个图，我也没有来得及翻译成中文，这个就是成圣论，因为在教会这段时期里，我们就是要成圣。那在神学概念里是有三个概念：称义、成圣、得荣耀，大家都听说过吧？我们什么时候被称为义？我们真信的时候就被称为义了；我们什么时候得荣耀？我们在最后见主面的时候，我们有了复活的身体，我们就得荣耀，因为我们已经完成了整个成圣的过程；现在我们在哪儿？在成圣的过程里。但是在成圣论里，大家要特别注意，这个概念是三个概念，这个概念是要分得非常地清晰的，但是你不能把这三个概念在时间上区分开。
对着这个图来说，你觉得哪个是称义？先看第一个图，这个十字架就代表称义——本乎恩因着信，我们被称为义，就跟神恢复关系了。然后，这个曲折前行的线就代表成圣，同样是本乎恩因着信，神会借着各种各样恩典的途径，包括读经祷告，主日敬拜，包括患难，包括顺境逆境所有的事情，来增加我们对神客观的认识和我们主观的经验及体验，这个就叫进入到成圣的过程。你觉得这些波折线是啥意思？你看，就比如说在这儿上升的线段，就表示我一直靠着主的恩典胜过罪，我就在成长。这个向下的线段表示什么？犯罪，肯定被神管教，是不是？假如你不悔改呢？神有没有应许我们说：“没事，一直一直往下，你不悔改，最后也得荣耀。”有吗？“没有。”你看这个转折，你要悔改，再进入上升期；上升到这儿又跌倒了，再悔改，就是这样悔改、跌倒、再悔改、再跌倒…… 这就是我们成圣的过程。
这两个图你感觉有什么区别呢？第二个图是说，本乎恩因着信，我们就被称义，这个时候我们是接受耶稣基督作救主，然后生命到了一定阶段，我们接受耶稣基督做生命的主，开始进入到成圣。你觉得哪一个对？“第一个。”第二个有什么问题？第二个的意思就是说：我先来接受耶稣基督，我先认我是罪人，耶稣是为我死了，所以我要接受他的救恩，我就被称为义了，神就不算我为有罪了。然后我就晃晃晃，没准五年八年十年二十年一个什么时刻，我意识到我不应该只让耶稣基督作我的救主，我还要让他做我生命的主，就是说我要称他为主，我要把我的生命奉献给他，做他让我做的，他是主我是仆。
你觉得这第二个图有什么问题吗？我们举个婚姻的例子，第一个图十字架这儿仿佛就是说歌篾和何西阿结婚了，虽然歌篾是淫妇，但是她定意不再活出淫乱，这就是她和何西阿的关系应该有的一个状态。之后，虽然她不小心会淫乱，但是她会及时悔改，是吧？然后就不断改善跟何西阿之间的关系，增进跟何西阿的感情，这样她也慢慢脱离淫乱的罪性，直至最后，完全成为一个不会再犯淫乱的贞洁的妻子了。而这第二个图仿佛是什么？先结婚再说，反正我先让他当我丈夫，我可没有说不犯奸淫，所以我先做了你的妻子，我还是要犯奸淫的，我还没有决定说不犯奸淫，等我到某一个时刻我再决定不做淫妇，要做你贞洁的妻子。你觉得第二个是不是很可笑啊？
那你能够分辨出来咱们教会的成圣论是哪个图吗？“第一个图。”所以，大家能理解为什么我并不鼓励弟兄姐妹们随便给别人传传福音就说：“我给你做决志祷告，好，你现在已经得救了。”能明白吗？因为他还没有踏上成圣的道路。如果一个人在这个状态里边自我蒙蔽，以为他就已经得救了，你发现就会产生这样的问题：“没事，我将来也不想上天堂当什么大官，我举小旗儿就行，因为我相信耶稣基督是神的儿子，他已经为我死在了十字架上，我也承认我是一个罪人，我接受了他的救恩。”你看这类福音都会有这样的特点：“我敞开心门接受耶稣住进来，我就得救了。” “我已经得救了，即使我没有做出这个决定，我也得救了。”那教会就败坏吧，大家理解吗？因为你是把称义和成圣割裂了，它在概念上是两个概念，但不是可以在时间上割裂的。所以，在你被称义的那个时刻，你就是进入了成圣的过程。如果你还没有让耶稣作你的救主和生命的主，你怎么可能跟主同死同复活呢？我们在受洗的时候，洗礼的意义是什么？“3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？4 所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”(罗马书 6:3-4 )这是连在一起的，大家看到了吗？
所以 John MacArthur就有一个slogon（口号），他说：“耶稣是主和救主是手拉手。”能理解吗？就是：“The saver and Lord are hand in hand.”就是分不开的意思，也就是说“救主”和“生命的主”这是不能分开的，如果你分开就会对你的生命造成很大危害，也说明你其实还没有真正归信耶稣基督，大家理解吧？所以，成圣论是特别重要的，咱们教会整个体系的形成，比如说为什么我们的慕道班是采用这种方式呢？这都是我的成圣论在传福音方面的应用和实践。如果你是第二个图的成圣论，自然就会有不同传福音的方式，也不会强调信徒对教会的委身和遵行神话语的重要，因为：“总之，我们已经得救了，得救就是最重要的，你现在得救了，这就是一个死和生的差别，所以我们专注点，赶紧大面积给人传福音，让他们都得救，你只要承认耶稣为你死了，你是一个罪人，他是神的儿子，你愿意接受他的救恩你就得救了。”他们不会强调你要让耶稣做你生命的主。
这就是今天我们对何西阿书的综览——正确回应神的爱！
那全书的信息是：神迎娶“淫妇”以色列，赐她丰富供应，并定意在爱中刑罚持续行淫的以色列，直至将她带入悔改后的复兴。我们从三个方面综览的何西阿书，第一个方面是神在爱中迎娶、供应、赎回“淫妇”以色列；第二个方面是神要在爱中刑罚“婚后”继续行淫的以色列；第三个方面就是神应许必在爱中将悔改的以色列带入复兴。对应这三个方面，我们都要有正确的对神的爱的回应：第一个方面的回应是我们要认识自己败坏的本相，默想神的爱直至心被恩感；第二个方面的回应是要以淫乱的以色列为警戒，对主忠贞避免被神管教；第三个方面的回应是要在被管教后归向神，生命从荣耀进入更大的荣耀。
回应复杂吗？记得住吗？有点记不大住是吧？但是透过周间团契就可以帮助大家消化，让大家记得更牢，如果你真的把它落实在行动中，你就会记得更牢了。 如果大家觉得这三个回应在语言上有一点复杂，我们就回到何西阿书全书的结论，我给大家一个最不复杂的，而且这也是神借着何西阿默示这卷书信之后何西阿所得的结论，那这个就应该是上帝盼望我们记住的最核心关键的经文，也是我们对他的爱所应该有的一个正确的回应。
你看这张PPT，1章1节是一个引言，14章9节是一个结束语。1章1节说“神的话临到备利的儿子何西阿”，这之后就是整个14章信息的陈述，对吧？信息陈述完后，14章9节就做了一个总结。那说了这么多，我们要干什么？神希望阅读了何西阿书的信徒们有什么回应？中间五轮刑罚复兴之后我们要怎样呢？一起读好吗？最后这节经文不需要解释，我们读下来牢记在心，这就是今天最最重要的我们对神给我们的爱理当有的正确回应。预备开始：“谁是智慧人？可以明白这些事；谁是通达人？可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。”回应是什么？听神的话，做一个聪明的、有智慧的义人行在神的道中，这就是我们对神给我们的爱理当有的正确回应。
愿主祝福我们每个弟兄姐妹，也让我们在下一个星期的实践中每时每刻都用生命来正确回应今天这篇信息，就是随时随地活在神的心意中，遵行他的道，做神忠贞圣洁的妻子来荣耀他的名，感谢主！
2019年3月31日