远避被世界同化的丑陋黑暗——《士师记》13-21章

宋燕红 牧师

20180812 远避被世界同化的丑陋黑暗——士师记13-21章 (上)宋燕红牧师
20180812 远避被世界同化的丑陋黑暗——士师记13-21章 (中)宋燕红牧师
20180812 远避被世界同化的丑陋黑暗——士师记13-21章 (下)宋燕红牧师

前言

弟兄姐妹,主日平安。在今天开始继续学习士师记之前,我们再把士师记的三个大方面的结构复习一下。

士师记分哪三个大的方面?第一,士师时期的背景,然后交代以色列民失败的原因,1章的1节到3章的6节;然后就进入到3章7节到16章31节的主体的部分,让我们看到一个不断堕落的漩涡,以色列民的败坏和神的拯救。有六次都是这样开始,以色列民犯罪,然后神就兴起外族人统治他们,让他们受苦,他们在受苦之中就哀求神,于是神就为他们兴起士师拯救他们,这样的循环一共进行了六次,我是用堕落的漩涡来概括这部分的内容。大家说为什么?因为这六次不是原地打转,而是他们的灵性的光景、道德的水准越来越跌入到黑暗。最后,就是17章的1节到21章的25节,整个士师记就结束在了两则最黑暗的故事,让我们看到以色列民在远离神之后,他们所进入的无边的黑暗。这个结构摆在这儿的话,我们好像很自然地看到堕落的漩涡,我们会想到第三个部分,这两则最黑暗的故事会发生在士师记的什么时期?因为你看到这两则故事简直太令人触目惊心了,对吗?可以说这两则败坏丑陋的故事,在圣经里边是所有的旧约里边最败坏堕落的两个故事之一了,是吧?然后,但是令人诧异的是,当我们看到这两则故事结束的时候,作者都带给我们一个极大的出乎意料的惊诧,为什么?

因为第一则故事最后出现谁了?摩西的孙子,那位利未人竟然是摩西的孙子。第二则故事中那个带领全民在耶和华面前寻求神的旨意,最后引发了整个全民族大会战的大祭司是谁?是非尼哈,结果你发现如果是这样的话,这最黑暗的两则故事是不是都是发生在士师时期的初期?所以士师记是文学手法极其娴熟的文学杰作,如果用衡量一部文学作品的水准来衡量士师记的话,你会看到它从整体的布局到整个的文学的手法都是完全上乘的水准,所以就从这样的布局是不是就带给我们深意了?因为我们已经感到这是最黑暗的故事了,对吧?好,但是作者告诉我们,这才刚刚是开始。如果这样继续堕落下去,士师时期结束的时候,整个以色列民族会是怎样的一种不堪的、没有办法想象的黑暗和丑陋的光景呢?大家说士师记的作者是不是带给我们的无边的想象?于是,你这种想象力就带给你内心一种极大的冲击,是不是更得警戒堕落的漩涡了?这个堕落的漩涡刚刚开始就是如此地黑暗,如果继续地在堕落的漩涡里越坠越深的话,将带你进入的是哪里?肯定是地狱。这个就是士师记整体的结构。

上个星期我们综览了前12章,大家还记得我是怎么概括这12章的内容吗?我们先是用了三个动词,第一就是要认识不断堕落的漩涡,第二要防范不断堕落的漩涡,第三要脱离不断堕落的漩涡。所以上个星期我们讲道的题目就是“认识防范脱离堕落漩涡”,今天,我们就要进入到士师记的13章到21章,大家会看到这是跨越了两个部分,因为士师记从结构来说,第二个大部分是到16章才结束的,那上个星期我们在综览整个3章7节到16章结束,就是主体的这个部分“认识不断堕落漩涡”的时候,我们就截止在了参孙,把参孙一笔带过了。今天我们会展开参孙的故事,我们综览第13章到21章,我用“远避被世界同话的丑陋黑暗”来概括整个九章的内容。

具体而言,我们会从三个方面来远避,第一,让我们来一起远避被世界同化的士师参孙;第二,让我们远避被世界同化的宗教信仰;第三让我们远避被世界同化的道德生活。这三方面我是这样概括出来的,第一个大的方面是从13到16章概括出来的;由17到18章的第一则黑暗的故事,我们概括出来的是远避被世界同化的宗教信仰;最后一个故事,由19到21章我们概括出来的是,远避被世界同化的道德生活。

远避被世界同化的士师参孙 (13-16章)

好,我们先来进入到第一个部分,远避被世界同化的士师参孙。当我们进入到13到16章的时候,我们会看到堕落的漩涡里边六次循环的最后一次,这就是参孙的故事,仍然是以“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交给非利士人手中40年。”来开始的。当我们上个星期读参孙的故事的时候,大家有没有感到参孙的一生很奇怪?他是不是特别不像士师?有这个感受吗?而在最后一轮的循环的时候,我不知道大家有没有留意,就是也没有出现以色列民在非利士的苦害下,他们感觉怎样地苦不堪言,于是他们呼求神,整个在这最后一轮里,除了参孙有两次个人性的对上帝呼求之外,全民族根本没有呼求神。所以在我准备的过程中,我突然想到上个星期咱们分享的时候,刘弟兄给贡献的例子,特别有启发,上个星期主日讲道结束之后,刘弟兄就分享了他小的时候有一次差点儿被漩涡卷走的经历。他说在刚进入漩涡的时候是非常害怕的,也特别恐怖,所以人是非常想求生的,是非常挣扎的,但是慢慢地就进入到一种状态,好像自己跟漩涡、跟水流融在一体了。那时候还感觉挺舒服的,也并不想挣扎了,其实到这个时候就是最危险的,因为基本上就注定你肯定会被带进去,你不可能出来了,刘弟兄说后来他不知道是他怎么出来了,现在感觉像一个神迹一样。

所以当我突然准备的过程中想起刘弟兄的例子,我就特别感慨,也感恩以色列这个民族其实就已经进入到这种状态了,当他们在第六轮的循环的时候,他们已经完全跟非利士这个民族,跟外邦完全同化在一起了,也没有痛苦了,反正尔虞我诈,你欺负我,我也欺负你,这个也都平常了,再说他们的价值观、人生观都跟非利士人一样了,所以非利士人也不怎么来欺负他们了,好像他们都相安无事,在非利士人的眼中以色列人没有什么特别的,就是跟我们一样。很像我们今天的很多挂名基督徒,你融在这个社会上没人看得出你是基督徒,你也不可能跟这个世界真的产生什么张力和痛苦,因为你整个已经完全被世界同化了。

如果不是上帝的奇妙的作为,主动地施恩的拯救,以色列这个国家根本就不可能再存在了,他们早就被迦南的文化吞没而成为迦南这个恶民族的一员了,然而神不允许他们就此灭亡,所以这一次是上帝主动地施恩,兴起了参孙,让参孙来搅动大家都已经习以为常的一个平静的平衡的局面,对以色列民来施行拯救。上帝这一次对以色列民是以怎么一个方式施行拯救的呢?你会发现跟任何一次上帝兴士师都不同,士师本来应该是怎样的人?士师应该是领导全民族与掳掠他们的外族征战,应该是军事领袖,应该带领全民族推翻外族统治,然后把他们重新带到与神同行的这样的一个自由的光景中,这应该是士师。比如说底波拉就是士师时期里最伟大的士师,她用神的道来带领百姓,她也非常的有勇气、有计谋、有魄力,然后带领全民族,你能够看到底波拉的生命,跟整个的以色列民族黑暗的背景形成鲜明的对比吗?能够看到,对吧?但是,当我们进入到这最后一轮的循环的时候,看到士师的生命堕落到什么光景吗?你能够看到参孙的生命的品格和以色列整个民族的状况有什么区别吗?没有区别,整个到了第六轮的时候,我感到整个士师记的作者的手法有了一个极大的转变,因为他在塑造参孙这个人物,不是塑造,这个人是真正的存在的,但是上帝特别让我们要留意到参孙已经不是有别于他所生活的那个时代的一个属灵的领袖,而他也已经完全地被当时的迦南的世界和整个的以色列民同化了,可以说参孙就是整个以色列民族当时的一个整体的道德、灵性的光景的一个缩影。参孙完全没有一个属灵生命的影响力发出来,所以你也会发现参孙的一生是非常可悲的一生,他的一生是充满了戏剧性的悲剧,他的一生也从来没有领导过任何一个人,因为没有人会去跟随一个品德低下的人的。参孙的人生成为了一场悲剧,而这场悲剧在第13章,参孙故事的开篇,在这第一章的反衬下,就更加的令人感到心痛。

1、伴随着神迹式出生的圣洁呼召(13章)

13章反衬什么了?为什么说13章是一个反衬?因为13章向我们记录了伴随着参孙神迹式的出生,神所赐给他的圣洁的呼召,大家留意到了吗?参孙的出生是一个神迹,因为她的妈妈是不怀孕的,是有不孕症的,所以在13章的开篇的时候就交代了,我们一起读3节到6节,预备开始:

那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。3 耶和华的使者向那妇人显现,对她说:「向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。4 所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。5 你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。

当玛挪亚的妻子后来又向玛挪亚复述上帝的使者是怎样地向她显现的过程中,你看他是不是再一次地又强调了这个重点,说:“我遇到的那个使者,他对我说,你要怀孕生一个儿子,所以清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃,因为这孩子从出胎一直到死,必归神作拿细耳人!”所以,参孙的出生是个神迹,因为神亲自的医治了他敬虔的妈妈,她不怀孕不生育,这点强调了两次,看到了吗?不怀孕不生育,然而神的恩典临到她要让她怀孕要生一个——出母胎就要一生完全归给上帝做拿细耳人的孩子,这个信息也被重复了两次,对吗?而上帝要把参孙分别为圣的心意是多么地宝贵,因为他在母腹中,上帝就分别他,以至于上帝三次嘱咐他妈妈不可以喝酒,清酒浓酒都不可喝。因为对拿细耳人来说,拿细耳人不能喝浓不能喝酒,为什么嘱咐他的妈妈,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃,三次之多呢?因为怀着参孙,因为这个孩子他是伴随着一个神圣的、圣洁的呼召要降临在这个世界上的。

大家还记得拿细耳人吗?我们在讲成为充满战斗力的教会的时候,在民数记的1章到10章的综览的时候,我们特别讲过拿细耳人,虽然拿细耳人不是祭司的身份,但是他们蒙召要把自己在某一个时间段完全地奉献给上帝,而当他们在做拿细耳人的这段时间里要满足几个条件,第一,不可挨近死尸,圣洁的要求还有完全不能吃任何葡萄制品,不可剃头发,不可剪头发,对拿细耳人的圣洁的水准的要求比对大祭司的要求还要高。因为你看只有大祭司不能挨近任何死尸,也就是说大祭司不能参加父母的葬礼,拿细耳人也不能参加父母的葬礼,而普通祭司是可以参加父母的葬礼的,对吧?大祭司和普通的祭司,没有禁止食用任何的葡萄制品,只有他进会幕服事的时候不可饮酒,对不对?但是拿细耳人是不可以吃任何的葡萄制品的,并且他不可以剃头,要一直留着头发。对于一个普通人来说,他如果发一个拿细耳人的誓约三个月,他在三个月遵从这些条件就行了,而上帝给参孙的圣洁的呼召是持续多久的?是一生之久,强调了两次,所以圣经里边只有参孙、撒母耳,还有新约的施洗约翰,他们三个人是一生蒙召做拿细耳人的。

大家看这个呼召神圣不神圣? 13章的后面接着介绍,玛挪亚因为听到了这样的好消息,所以他就想要款待耶和华的使者,当然他并不知道那个是耶和华的使者,但是耶和华的使者就婉言谢绝了他,让他献祭,然后“玛挪亚对耶和华的使者说:「请将你的名告诉我,到你话应验的时候,我们好尊敬你。」”耶和华的使者对他说什么?说:“你何必问我的名字。”因为神的名字真的是远超当时的人可以理解的,神的使者只是告诉他说:“我的名是‘奇妙的’。”

于是,耶和华的使者就烧尽了玛挪亚的祭物,玛挪亚心生畏惧,被他的妻子安慰。在参孙的父母的关系里,你看是他的父亲更属灵,还是他的妈妈更属灵?他的妈妈更有属灵的洞见,所以他的妈妈就安慰参孙的爸爸说,你不要害怕,因为若是神要击杀我们,就不会告诉我们刚才他告诉我们的这个消息了。总之,预言就应验了,于是参孙的妈妈真的怀了参孙,然后生下他来给他起名字叫参孙,那孩子长大耶和华就赐福他,在参孙到了马哈尼•但,就是索拉和以实陶中间的时候,耶和华的灵就开始感动他。

大家看到,伴随着参孙的神迹式的出生,上帝所赐给他的神圣的呼召了吗?当我们看到这样的第13章的时候,你感受到士师记的作者精妙的文学手法了吗?谁是神迹式的出生,并且伴随着是神圣的呼召的?以色列这个民族就是如此,以色列这个民族就是上帝因着他的奇妙的恩典诞生的,对吗?上帝呼召亚伯拉罕,这个民族是怎么来的?亚伯拉罕生以撒完全是神迹,这个民族没有消亡,然后渐渐地从以撒到雅各,再到雅各的十二个儿子,到现在的十二个支派,这完全是上帝的神迹。而伴随着以色列这个民族神迹式的诞生,上帝赐给他们了一个神圣的伟大的圣洁的呼召,就是要让他们做属上帝的国度,圣洁的国度,属神的子民。

今天,我们是不是,弟兄姐妹们?我们同样也是,我们也是伴随着神迹式的降生,神赐给了我们一个神圣的、伟大的、圣洁的呼召。我们有什么神迹式的降生呢?我们都是被圣灵所重生的,这是一个神迹,伴随着我们在主里得重生,神就赐给了我们一个伟大的圣洁的呼召,我们也要在这个黑暗的世界,做上帝的国度的光明的彰显,我们也要活出上帝的儿女的圣洁,我们是不是一生也蒙召做了拿细耳人,要过最高程度的圣洁无瑕的生活,这个就是开篇作者就期望带给我们情感上如此大的冲击,我们都跟参孙一样。

2、神藉参孙与亭拿女子的关系施拯救(14-15章)

然而,参孙是否活出了神给他的圣洁的呼召?我们看到他完全没有,对不对?他是被自己的情欲所吸引着,他的一生的故事就围绕这三个女人展开的,他先被亭拿的一个非利士女子吸引,然后又被一个妓女吸引,最后又被一个叫大利拉的妓女,她更像是敌人的探子一样,然后被她吸引,最后不断地迈向堕落,而上帝就借着参孙的堕落,他也搅动了当时的时局,来完成了上帝不允许他的百姓与非利士人处在这种完全和谐的平静的安稳的关系中的这种美意。

接下来,我们就看到伴随着参孙的神迹式的出生、呼召之后,他没有活出呼召,然而神却超越他的有限性对以色列民施行拯救。所以我们先看第一段故事,非常长的,就是14章到15章是神借着参孙与亭拿女子的关系实行拯救。

我们先一起读一下1节到4节:

1 参孙下到亭拿,在那里看见一个女子,是非利士人的女儿。2 参孙上来禀告他父母说:「我在亭拿看见一个女子,是非利士人的女儿,愿你们给我娶来为妻。」3 他父母说:「在你弟兄的女儿中,或在本国的民中,岂没有一个女子,何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢?」参孙对他父亲说:「愿你给我娶那女子,因我喜悦她。」4 他的父母却不知道这事是出于耶和华,因为他找机会攻击非利士人。那时,非利士人辖制以色列人。

上帝的命令是要让以色列人如何对待非利士人?让他们把非利士人消灭净尽,可以留他们的女人吗?可以娶他们的女子为妻子吗?不可以。然而这位蒙了神圣洁的呼召的参孙,却从自己的家锁拉跨过边界到了非利士人的境地,他看不上自己民族的女子,却到了非利士人的境地,到了亭拿,被一个非利士女子所吸引,并且要娶她为妻,看到他的完全价值观被士师时代的非利士人所同化的一个结果吗?就好像今天,上帝说信与不信的人不能同负一轭,但是我们好多信主的弟兄或者姊妹为什么会爱上不信主的同事、朋友、同学?大家说为什么?因为一样,因为已经分不出自己跟世人有什么区别,其实自己的世界观价值观、人生观是跟不信主的人是一样的,大家理解吗?所以从他爱上谁,其实能够看到他的价值观是怎样的,对吗?一个人是绝对不可能爱上一个跟自己的价值观、人生观、人生方向迥异的人的,大家理解吗?你看参孙的父母同意吗?他的父母还是比他的灵性光景好一些,但是也不怎么样,因为可以明显地看到在当时的士师的时代,人们普遍缺少对摩西律法的学习,摩西五经当时已经成书了,可见他们并没有学习,如果说参孙的父母是特别精通摩西律法的,精通申命记的,你说他对参孙的劝勉会不会更有利,是吧?直接告诉他神怎么说的,上帝非但不允许我们取非利士的女子为妻,反而要把他们消灭净尽,因为他们是神的仇敌,他们是淫乱的,如果我们不把非利士人消灭,我们就会被他们吞灭,就会这样给参孙讲这个道理了,并且不是他长大了才讲,是从小就讲,对吗?然后你看他父母给参孙的劝勉,不让他去娶亭拿的女子是不是也特世俗?你看他说的这个理由也跟一个非信徒没啥两样的,是吧?就是完全没有任何的从圣神的话语而来的智慧和力量。参孙听进去了吗?听不进去,总之他坚持让他的父母给他娶这个亭拿女子,既然他们的这些做法都是不合神心意的,为什么第4节说这事出于耶和华?因为神可以使用人的恶成就美善,不是说上帝使参孙产生了这样的情欲,而是说他本身就是一个道德堕落的人,然而上帝可以使用他的堕落而成就上帝的美意。

我们接着看上帝成就什么美意了?大家想一想在那个时代还有人去跟非利士人打仗吗?没有人打仗,有人去杀非利士人吗?更是不可想象的,所以你看上帝就搅动了这个局面。参孙的父母因为说服不了参孙,所以只好屈就参孙,然后就跟着参孙两次前往亭拿,一次去提亲,一次去娶亲,而在去亭拿的路上,两次都出现了狮子,对不对?第一次是参孙遇到了一个狮子,参孙做了什么?参孙力大无比,参孙就徒手把这只凶猛的狮子撕裂,就像撕裂一只羊羔一样。第二次去的时候,他沿途又遇到了狮子的尸体,发现狮子的尸体里面已经成了蜜蜂的蜂房了,里边香甜可口的蜂蜜,所以参孙就从狮子的尸体里面取蜂蜜吃,这段故事很短,就4节经文,描述参孙去亭拿的两次经历,有感触吗?你看他不遵守拿细耳人的条例,他可能也不知道,没有人教导他不可以摸死尸。在准备这篇讲道的过程中,本来我没想展开这两段经文,就想一带而过的,但是上帝特别大地感动我,让我看到参孙两次亭拿之行里边所蕴含的属灵的亮光和真理。

第一次参孙去亭拿的时候,上帝借着他撕裂猛兽,向我们彰显了参孙的能力,对吗?他是一个多么有能力的人,他的能力在世界上无人能及,谁能够徒手把一个活生生的狮子,本来要把参孙吞吃的一个狮子就撕裂了,能吗?没有人有这样的能力。而第二次上帝向我们彰显了他的道德,也没有人的道德的水准沦丧到了参孙这样低,因为他是极其贪婪的,不用说他不顾上帝所说的拿细耳人不能摸死尸。你想一想有哪一个人,因为他实在想吃蜂蜜,而这个蜜在哪儿?在狮子的尸体里,就连在狮子尸体里的这点蜜,他也要去伸手掏出来吃,你能够看的出来这个人的道德的水准,所以突然之间上帝就一下子提醒我,也让我提醒弟兄姐妹们,特别是参与服侍的弟兄姐妹们,要特别看到参孙是一个上帝展现在我们面前的能力和品格落差最大的人,他的人生之所以成为了一场悲剧,就因为他的能力和他的道德品格实在是落差太大了,当时圣灵也特别感动我,我在上帝的面前做出这样的祷告,我求主首先先保守我,让我成为一个不是光是追求上帝加添给我能力的人,而更加的是要追求上帝塑造我品格的人。而我们在做上帝的工作的过程中,大家说,上帝会不会给能力?能力是神赐下的,就像参孙一样,跟他没有关系,然而品格却是上帝要求我们要主动追求和塑造的。而我们今天活在的这个世界是一种什么文化?世界看重道德,看重品格,还是看重能力?你就看看我们这些当妈的都塑造孩子什么就能知道,有哪一个父母现在着力栽培孩子的品格?不看重培养孩子的品格,无非就是在培养参孙,要把他的人生送上一个堕落败坏最后无用的一个光景,大家说今天我们世界是不是这样的?如果一个人要称赞你,比如恭维你说:“文君,你真善良。”你觉得对你的恭维大,还是说:“我觉得你特别有能力,有才华。我从来没有见过你这么有能力和才华的人。”哪个是更大的恭维?“我觉得你特别善良,心肠特别好。”你觉得哪一个是更大的恭维?应该是后边,对吗?可是事实上不是。我观察弟兄姐妹中的做父母栽培自己的孩子,我很少看到重品格的,都是使劲地、卯着劲儿地给孩子各种的技能的培训,然后让他十八般武艺样样精通,你想让他舍己点儿去爱别人,损失了自己学钢琴的时间,“可不行,我们孩子还得练钢琴。”这是就是整个的社会,就是处在这样一种光景中!

我们做基督徒的,如果我们要远避被世界同化,那就意味着什么?从参孙受警戒,不是说不追求能力,而是不要去忽略品格,品格远远比能力强!因为当一个人有好的品格的时候,在他为主做工的过程中,神自然就不断地加添给他能力了,所以我们要受警戒,愿我们每一个弟兄姐妹都被参孙去亭拿的这两次遇见狮子,一次彰显品格,一次彰显能力,从参孙的能力和品格的极大落差中受到警戒,我们想被上帝使用吗?是想的,是吧?你有能力其实就可以被上帝用,但是可惜的是上帝谁都可以用,对吗?连犹大上帝也用了,问题是我们的生命是否能够活出神的荣美,我们将来在主的面前是否能因着我们被主所用而得着神的奖赏,这个是最重要的!如果我们出于自我为中心,你也可能会被主用,保罗在新约也说:有人传福音是出于好意,有人传福音就为了标榜自己,高举自己,为了嫉妒为了纷争。神都用了,对吗?所以保罗警戒我们说:我们一定要攻克己身,叫身服我,恐怕怎样?恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。我们攻克己身,叫身服我,这就在培养什么?是品格,对我们今天来说有特别大的意义。

总之,参孙第二次去了亭拿,跟他的父母去娶这个亭拿的女子,娶到了吗?娶到了,结果参孙就因为在婚宴上的谜语而杀死了三十个非利士人,这就搅动了当时的平衡的局面了。是怎么回事?参孙在狮子的尸体里面掏蜜吃,于是他就想在婚宴的宴席上跟他的三十个伴郎打赌,让他们猜个谜语,“吃的从吃者口中出来,甜的从强者出来。”然后让别人猜谜底是什么?就是一个是狮子,一个是蜜,那猜中谜语给什么奖励?如果谁猜中了,就给三十件里衣和三十套衣裳;如果他们猜不出来,他们就要给参孙,是吧?如果说被他们猜中了,他就给他们三十件里衣和三十套衣裳,结果三十个伴郎做了什么?就去缠磨他的妻子,是吧?然后软硬兼施,还威胁他的妻子,所以他妻子怎样?就在参孙这儿用眼泪,是吧?让参孙把这个谜底告诉她,所以你看参孙的软弱之处在跟亭拿女人的关系中就暴露出来了,他会因为女人的眼泪、女人的情欲的引诱而放弃原则的问题,他就不再坚持他的原则,所以这就是他失败的开始了。参孙经不住他的妻子对他的诱惑,所以他就把谜底告诉了他的妻子,于是他妻子就告诉了那三十个伴郎。三十个伴郎猜出来了,结果怎样?参孙就输了三十件里衣和三十套衣裳。大家一定不要把三十件里衣和三十套衣裳的价值放在今天的处境里想象,现在衣服不值钱,对吧?在当时的社会,一件衣服都是太贵重了,你看那利未人在米迦的神堂里边做祭司,米迦给他的条件是什么?一年十舍克勒的银子,管吃住,然后还给他一套衣裳,他就觉得这简直是太好的机会了,我怎么找到了这么好的工作机会,待遇怎么这么好!大家理解吗?所以三十套衣服还有加上三十件里衣,在当时是一笔巨大的财富,参孙没地儿找这衣服去,结果他只能干什么?他就到了亚实基伦就杀了三十个非利士人,抢了他们的衣裳,拿回来给他三十个伴郎,你觉得参孙可笑不可笑?他没有多杀一个非利士人,他每一次去杀非利士人都没有因为神的呼召,没有因为他对神的呼召的回应,他从来都没有想过,每一次他去杀非利士人都是个人私怨或个人抱负,但是神给了他能力,神也用他,但是只是他的价值很可悲,对吧?

接着,他就把衣服给了那三十个伴郎了。你说他生他自己妻子的妻吗?生气,因为这本来他是他发财的机会,他没有想到谜语会有谁能够猜出来,如果他赚了三十套里衣和三十套衣裳,这得是多大的一笔财富,对吗?可是现在非但他失去了发财的机会,他还赔了三十个套里衣和三十套衣裳,你说他得多生气!所以他就一气之下就离开了他妻子的父家,把他的妻子就撇在他父亲这儿了,他一气回自己家了。也许你会说:“这人怎么这么不成熟,这人怎么能当士师?”为什么?因为上帝极力地塑造参孙,从他的生命中看见整个民族的光景,大家理解吧?

参孙就回家了,四个月之后气消了,他突然又想起自己的老婆来了,因为毕竟费了那么大的精力才说服了自己的父母娶过来的,肯定有吸引他的地方,对吧?四个月之后他又回到他岳父家里,想要再把自己好不容易娶到手的老婆带回来,结果在发生什么事了?他的岳父已经把他的妻子送给了三十个伴郎中的一个伴郎,所以你说参孙气不气?这回参孙可是更生大气了,所以他又要报复自己的岳父,这下他又要采取行动。

你看在每一个故事里,我们都能够看到参孙的无比的能力和他的道德的极大的落差,所以能够想象捉三百只狐狸得花多大的体力吗?我估计我们这样的体魄基本正常的人,可能你一只狐狸没抓住就已经累得半死了,对吧?可是参孙能抓来三百只狐狸,你看他还得把这三百只狐狸给圈起来,你想象他得花多少体力,然后他干什么?他就把三百只狐狸一对一对的尾巴都绑在一起,然后把这尾巴中间点上火把,捆在两个尾巴中间,然后把三百个狐狸一起放到非利士的田野里,就要烧他们的田地,这是参孙做的,你看他的能力和他的道德落差大不大?这个人怎么能干这样的事儿,可是他却有神给他这么大的能力,你想想三百只狐狸得跑得多快,因为尾巴上被烧着火把了,可以想见非利士人的田地很快被烧光了,是吧?圣经形容都烧光了,然后无论是收割下来的庄稼,还没收割的庄稼,甚至橄榄园也都烧了个精光。

你看到神的心意了吗?平衡被打破了,然后不再有一个平衡的,好像安稳的现状了,然后上帝要挑起这样的一个不安的局面,让以色列民再重新认识他,你不属于非利士人,不应该是跟他们融为一体的。总之,这一下非利士人干吗?就发现是谁烧的?参孙。他们采取什么报复行动?他们就烧了参孙的岳父的家,是吧?参孙这一下又说什么?他要继续报复,因为毕竟是他岳父遭损失了。你看整个士师时期是不是特别混乱?然后于是他说了这样一句话,15章的3节,他说:“这回我加害于非利士人不算有罪。”

简直是非黑白颠倒。非利士人是谁?是神的仇敌。作为以色列民的士师,参孙理当带领全民来消灭神的仇敌非利士人,对吧?可是他这用的是什么?加害。这本来做神的器皿的一场圣战,当然今天这个社会我们没有圣战,真正的圣战所预表的都是在基督再来的时候、审判时候才会实现的,在现在到基督第二次再来之前,教会的使命就是传福音,使万民得救。所以圣战的概念现在我们不能乱用,但是当时是有的,以色列民是作为神的器皿,他要审判迦南的各个民族的,他们是在完成神给他们的伟大的呼召和裁判,他们理当靠着神与神同行去为主征战,对吧?而参孙盟了这样的伟大的呼召,他是士师,他应该带领以色利民这样做,结果他竟然把它沦为了一个因个人恩怨而引发的个人报复的行为,他也怕报复的行为,被上帝看为有罪,所以他说现在我加害他们去这不算有罪了,因为他们罪有应得,他们罪有应得什么?因为他们烧了我岳父的房子,多么可笑,对吗?大家又看到这个落差吧?总之他们就产生了冲突,参孙就大大地击杀他们,连腿带腰都给他们砍断了,力量大得无比。

这就是参孙。非利士人不光是田被烧了,还有大批的人被杀了,是不是战争就要打起来了?整个平衡进一步被打破,这是上帝期望看到的状态吗?是。今天我们每一个基督徒,如果你淹没在世界里边,你价值观、人生观跟世界完全一样,你在一个完全抵挡上帝的价值观的公司文化里,你特别受人欢迎,你觉得上帝能允许这样的状态长久吗?不可能,上帝一定用什么方法搅动这个状态的,就像当年他在以色列民中所做的一样,于是“非利士人就上去安营在犹大,布散在利希。”

我们一起读一下9节到12节,预备开始:

9 非利士人上去安营在犹大,布散在利希。10 犹大人说:「你们为何上来攻击我们呢?」他们说:「我们上来是要捆绑参孙;他向我们怎样行,我们也要向他怎样行。」11 于是有三千犹大人下到以坦磐的穴内,对参孙说:「非利士人辖制我们,你不知道吗?你向我们行的是什么事呢?」他回答说:「他们向我怎样行,我也要向他们怎样行。」12 犹大人对他说:「我们下来是要捆绑你,将你交在非利士人手中。」参孙说:「你们要向我起誓,应承你们自己不害死我。」13 他们说:「我们断不杀你,只要将你捆绑交在非利士人手中。」于是用两条新绳捆绑参孙,将他从以坦磐带上去。

好,大家想象一下,如果这是士师记刚刚开始的时刻,或者我们再往前回望一下,在约书亚的年代,犹大是一个什么支派?是最英勇无畏冲锋先阵的支派,对吗?当他们去征战迦南土地的时候,是哪一个支派先冲锋陷阵的?是犹大支派,但是当我们看在参孙这个故事,在第六轮循环的时候,你再看犹大,还有任何在战争中要冲锋陷阵的精神吗?完全没有了。敌人已经打上门来了,他们竟然都不想战斗,他想要做的是什么?要竭尽所能继续保持现在你我相安无事的平衡。所以他们采取的是什么方式?就是要把参孙给捆绑起来,交给非利士人,是不是这个时候的以色列民非常地败坏了?参孙的回答是不是也非常可笑?参孙这时候应该做什么?参孙应该团结整个以色列民,然后跟非利士人争战,他们若是听神的话,神必与他们同在,就必能够带他们打赢这场战争,然而参孙做这样的工作了吗?完全没有,他竟然允许自己被交出去,他完全不明白神要赐给他的使命,他丝毫没有想过要把百姓从这样地与非利士人已经同流合污、相安无事的状态中解救出去,他自己没有想过这个,所以他就只是求犹大人答应他这么一个条件:就是你们别杀我就行,你们绑我没事,把我交给非利士人。

总之,他知道反正自己力大无比,谁也绑不了他。于是犹大人就把他绑起来交给非利士人,参孙怎么做,他力大无比,他就挣脱了捆绑他的绳子,随手抄起一个未干的驴腮骨,未干的驴腮骨算尸体吗,弟兄姐妹们?算,他就再次地违背神的律法,拿着这个驴腮鼓一下就杀死了一千非利士人,再次看到参孙的道德和他的能力之间的极大的落差吗?当参孙用驴腮骨杀死了一千个非利士人之后,他做了两件事,第一,他做了一首特别自恋的短歌,然后他也发出了一个特别自恋的呼求。短歌说什么?他说:“我用驴腮骨杀人成堆,用驴腮骨杀了一千人。”你看他这个短歌里边,你听到的是谁?我,有上帝吗?没有,就是我力大无比,我用驴腮骨杀了一千人,是不是特自恋?然后,他觉得口渴,你说他杀一千个人是得口渴,所以他向上帝发出了一个祷告,发出了一个呼求,难得的是这是他向上帝所发出的第一个呼求,然而可悲的是在呼求中你仍然看到他是自我为中心,而且是非常自恋的,他说他称自己是谁?他称自己是神的仆人。这话自恋吗?还记得我们上次说的吗?谁是神的仆人?这时候只有摩西、约书亚,我们下边就会读到撒母耳记,撒母耳会说:“仆人怎样……。仆人怎样……。”所以咱们祷告时候也尽量别说仆人,比如“主,你帮助仆人。”别这样说,你就说门徒就行,比如:“主,你帮助我做忠心门徒。”,“女儿怎么样……”这样说更好一些,因为主仆、耶和华的仆人、基督的仆人确实是有特指的含义的。当然从广义而言,我们每一个人也是,以色列也是神的仆人,对吧?我们每一个人也是神的仆人,但是当你在神的面前这样称呼自己的时候,就表现出了一种自恋和自大的倾向。

然后他接着说什么?说神借着他的手施行了这么大的拯救,你岂可任我渴死落在未受割礼的人的手中呢?他在求上帝干嘛?满足他,是吧?然后他呼求别让他渴死,别让他落在非利士人的手里。他做的工作,完全跟上帝给他的神圣伟大的呼召没有任何地可以相提并论之处,对吗?他甚至不明白神给他的什么伟大的呼召和使命,然而他就杀了一千人,小小的一个工作,还是出于不良动机而做的这样的工作,在他看来这就是一个神借着他的手所施行的大拯救了。他太自恋了吧?

这种心态在我们服侍中也会出现的,所以都要以参孙为警戒。我们常常也跟参孙一样,把自己想象为神的仆人,然后神直接给我什么呼召,神差派我,做一点点的工作就无限地夸大,认为自己给神做了多么伟大的贡献,所以都要悔改!

上帝听了参孙的祷告吗?听了,尽管参孙并不明白上帝为什么搅动这个局面,但是杀一千个非利士人是不是上帝的心意?这个当然是神的心意,所以当参孙即便他出于自我为中心去做神让他做的工作的时候,神仍然是加添给他能力的。这就是神是怎么借着参孙跟亭拿女子的关系来实行拯救。

3、神藉参孙与迦萨妓女的关系预备拯救(16:1-3)

接下来我们会看到16章,只有短短的3节,我们会看到神借着参孙与迦萨的妓女,借着这个关系来预备进一步的拯救。

这一段经文大家看是不是很感觉特别奇怪?因为其实如果展开也会是丰富的故事的。但是上帝没有让士师记的作者展开讲参孙跟在迦萨的妓女,这个故事只用了3节,非常的简单,就是参孙又到了迦萨,结果这一次他又爱上了一个妓女,是吧?然后接下来就是非利士人知道参孙在迦萨,于是就关了城门,要把他包围在这个城市里边,把参孙抓走,把他绳之于法,是吧?结果参孙做了什么?参孙就连城门给拆了,然后背着大城门走了46 mile,大概是72公里,到了希伯伦。很简单就是这样,没了,就不展开这故事了,你觉得士师记的作者特别有娴熟的文学技巧吗?他也是有张有弛的,有的故事他非常详细地展开,展开非常地细致,入微到每一个细节,而这个故事就一点儿没展开,非常地简洁,大家说为什么?所以三个重点就出来了,你看他从索拉跑到了迦萨,远不远? 72公里。为什么到那儿去?因为他被妓女吸引去的,所以你能够感受到参孙的灵性、他的道德的水准,就越来越偏离神的心意了吗?感觉到了吗?然后非利士人要包围他,要抓他,他把自己放在了一个危险的处境中,却并不是为完成神的托付,而是他随从自己的私欲进入的危险,感觉心痛吗?然后他的道德和他的能力落差大不大?这次更有一个图像化的一个形象就反映在我们面前了,看这个扛着的大城门,他多么地大有能力,然而他的道德却是多么的沦丧。

4、神藉参孙与大利拉的关系施行拯救(16:4-31)

这样就为下边他跟大利拉的故事就铺设背景了。我们看这是整个参孙故事的高潮,就是16章,神怎么借着参孙与大利拉的关系来施行拯救。

好,参孙终于从迦萨逃了出来,不知道怎么样,他又靠近了自己的家乡,因为他到了梭烈溪,你可能想象他应该回家了,对吧?没想到家乡对他好像没什么吸引力,他一直被非利士的女子吸引,这次他又在梭烈溪谷遇到了一个他喜爱的妇人,这人名叫大利拉。

大利拉跟前边两个女子有什么不同?你看参孙喜爱的女子也越来越邪恶,是吧?亭拿的女子只不过是一个普通的非利士女子而已,到了迦萨这儿就变成妓女了,大利拉肯定也是妓女,她不光是妓女,还是被非利士人收买了的妓女,本身就是为了要参孙的命的妓女,是吧?因为非利士的首领给大利拉一笔极大的赏金,给她多少银子?给她一千一百舍客勒的银子,就相当于十二公斤的银子,相当于我们接下来17章看到的那个故事,那个利未人不是在米迦的家里找了好工作?给他一年是十舍客勒银子,就是给了大利拉相当于那个利未人一百一十年的工资,这么巨额的赏金就为要探出参孙力气的来源,为什么他有这样的力气?“只要我们能把他的力量给破除了,一千一百舍客勒的银子就到你手了。”结果大利拉是怎么做的?继续用女人的伎俩来引诱参孙,是吧?

然后参孙三次骗大利拉,怎么骗她?第一次他骗大利拉说:“你用未干的七根青绳子捆我,我的力量就完全失去了。”结果大利拉,就用七根未干的青绳子捆参孙,于是跟非利士来捉参孙的人发出暗号,说:“参孙,非利士人来捉你了。”那参孙怎样?一下就把绳子挣脱,所以可见不是。于是大利拉就又用这些女人的又色诱参孙说:“你难道真的爱我吗?你真的爱我,你怎么能这样骗我,你赶快告诉我实话,到底是怎么回事?”参孙又骗她一次,他说:“你用新绳子捆我,我就可以捆住了。”结果大利拉发现参孙又骗她,于是她就继续地诱惑参孙,那参孙又骗她说:“你把我的七缕头发用织布机跟织布机上的经线一起织进去,然后拿楔子楔在这织布机上,我就立刻没有能力了。”你说他是不是在玩火?因为他能力的源头真的是在他的头发上,他已经慢慢进入到大利拉的圈套了,是吧?但是第三次当大利拉发现又被骗了的时候,就继续地哭求,我们可以想见大利拉怎么用哭来诱惑参孙,虽然圣经没有详细地描写,他给了我们非常丰富的想象。

总之,参孙就没能抵御大利拉的诱惑,终于把这个神给他的、最重要的、可以说是神圣的呼召的记号,就透露给了敌人大利拉,他怎么说?我们一起读一下,15节到17节,预备开始:

15 大利拉对参孙说:「你既不与我同心,怎么说你爱我呢?你这三次欺哄我,没有告诉我,你因何有这么大的力气。」16 大利拉天天用话催逼他,甚至他心里烦闷要死。17 参孙就把心中所藏的都告诉了她,对她说:「向来人没有用剃头刀剃我的头,因为我自出母胎就归神作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。

大利拉终于知道怎么能够制服参孙了。这一段圣经描写得特别地详细,特别细致入微。大利拉就差人去给非利士人报消息,请非利士人再来一次,可见非利士人不一定想来了,因为已经被骗三次了。总之,大利拉说服他们让他们再来,然后非利士人过来,还带着银子,大利拉就请一人在参孙躺在自己腿上熟睡的时候,把他的头发剃去,而这一次能力真的离开了参孙,所以参孙就被非利士人抓住了。

然后他们挖了参孙的双眼,给他用脚镣,铁镣手铐把他牢笼起来,把他带回到非利士人的境地,被带到迦萨去了,是吧?把他带到迦萨,然后把他关在监狱里面,让他就这样推磨。可怜吧?实际上参孙落入到这样可怜的光景,并不是在他被挖了眼睛被抓起来的时刻,对吗?而是在他被情欲所吸引,特别是他把神给他的神圣的呼召当为儿戏、当为谈资泄露给大利拉的时刻,实际上已经注定了他最终的失败!而就在参孙的人生跌入了最黑暗的低谷的时刻,神没有离弃他,对不对?

圣经描述说:他的头发又慢慢长出来了。就在不知道过了多久的时刻,非利士人的首领,他们就召集全民到迦萨给他们的神大衮献祭,他们也集体地欢庆,因为也欢庆他们的神大衮把参孙抓来了。就在他们宴乐,他们赞美他们的神,他们兴高采烈,在欢庆到最高峰的时候,他们要把参孙叫来,然后也要集体地戏弄参孙,以给他们的庆贺助兴的时候,参孙就跟他拉着他的童子说:你让我两手都摸着柱子,我好靠一靠。是吧?而参孙向上帝发出了他人生中的、在他离世前的最后的一个祷告,希伯来书把参孙放在了信心伟人的英雄榜里,多半儿是因为他的这个祷告,是因为他在他人生最黑暗的时刻,他仍然相信上帝能够赋予他能力,让他能够与非利士人同归于尽。虽然我们看这个祷告仍然看到参孙的自我为中心的影子,因为他要报的,还是他被挖了双眼的仇,我们一起读一下参孙的祷告,预备开始:

28 参孙求告耶和华说:「主耶和华啊,求你眷念我。神啊,求你赐我这一次的力量,使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。」29 参孙就抱住托房的那两根柱子:左手抱一根,右手抱一根,30 说:「我情愿与非利士人同死!」就尽力屈身,房子倒塌,压住首领和房内的众人。这样,参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。31 参孙的弟兄和他父的全家都下去取他的尸首,抬上来葬在琐拉和以实陶中间,在他父玛挪亚的坟墓里。参孙作以色列的士师二十年。

参孙的一生是悲惨的一生,可以说他的一生是浪费了的一生,为什么?因为他死的时候所杀的,圣经说比他活着所杀的还更多。而我们看参孙的一生,他是都是游荡在非利士人的境地中的,只有他死了的时候,他的尸体被搬回了他的老家,葬在了以色列人的境地,所以参孙实在是被当时的迦南世界同化了的一个可悲的士师,也成为我们的警戒。

当我们透过综览13章到16章看参孙的一生的时候,是不是从他的人生中我们有太多的警戒可以汲取了?如果我们稍微总结一下我们细节的,在我们刚才讲解的过程中,我相信胜利也有很多感动触动我们不同的弟兄姐妹的地方,但是我们归纳一个最核心的要点出来。我们说今天我们是不是跟参孙一样,也都蒙了神圣的呼召,我们应该把我们的人生奉献给神的伟大而神圣的呼召,对吗?但是参孙他却过上了一个根本无视神的呼召,而顺从自己的情欲的人生。而参孙的一生是能力和他的品格极大的落差的人生,所以今天如果我们在汲取一点不要被世界同化,要远避被世界同化的丑陋黑暗的话,追求能力,轻看道德,轻看品格,是不是就是我们今天世界的一个丑陋和黑暗的文化?

我们要远避这样的丑陋和黑暗,就要以参孙为警戒,所以每当我们的内心看重的是能力,轻看的是品格的时候,就让我们想起参孙,让我们每一个TCO福音教会的弟兄姐妹,都能够以追求在主里边生命品格被神塑造为己任,以使我们能够去完成神所交托给我们的伟大而神圣的呼召。

远避被世界同化的宗教信仰 (17-18章)

1. 米迦母亲为其投巨资设神堂(17:1-6)

下边的一个故事,就是17章到18章的米迦和他的神堂的故事。参孙的故事向我们展现了一个被当时的迦南世界同化了的士师,展现了他的生命,对吧? 17章到18章,向我们展现了一个被世界所同化了的宗教信仰。

当时的以色列民,他们的宗教信仰是怎样的?我们就来看17章和18章怎样描述。17章1到6节开篇就向我们介绍了米迦的母亲怎样为他投巨资建神堂的故事,我们一起读一下7章的1到6节,预备开始:

1 以法莲山地有一个人名叫米迦。2 他对母亲说:「你那一千一百舍客勒银子被人拿去,你因此咒诅,并且告诉了我。看哪,这银子在我这里,是我拿去了。」他母亲说:「我儿啊,愿耶和华赐福与你!」3 米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说:「我分出这银子来为你献给耶和华,好雕刻一个像,铸成一个像。现在我还是交给你。」4 米迦将银子还他母亲,他母亲将二百舍客勒银子交给银匠,雕刻一个像,铸成一个像,安置在米迦的屋内。5 这米迦有了神堂,又制造以弗得和家中的神像,分派他一个儿子作祭司。6 那时以色列中没有王,各人任意而行。

好,如果我们想象一下自己是当时的以色列人,如果我们从来没有读过摩西五经的话,我们会如何评述我们刚才读到的7章的1到5节,不说“以色列中没有王,各人任意而为,”就是看米迦和他的母亲之间所发生的这个故事,你会如何评价?你感觉他还挺敬虔的,是吧?一千一百舍克勒的银子就是那个利未人到他们家来当祭司,一百一十年的工资,她都要奉献给耶和华,是不是?你感觉米迦和他的母亲亲子关系好吗?你感觉他们亲子关系还挺和谐,这里边也没有批评,没有怒气,非常地和谐,对吧?可是如果我们把它放在摩西五经的背景中,今天我们都知道摩西五经,我们知道神的律法,你会看到他们是多么的在用偏离神的心意的方式,却在以为自己在敬拜着上帝,对吗?而且里面也充满了反讽的意味,因为首先这个人叫米迦,米迦是什么意思?米迦的意思是“谁能像耶和华”,可见他的妈妈对米迦的人生寄予厚望的,是吧?还真的想让米迦服侍耶和华,是不是?所以她做的是什么?她也肯出血本,她要投资一千一百舍客勒的银子,为了给她的儿子造一个神堂,然后就让她儿子米迦来主持神堂。“谁能像耶和华”,看到她的抱负吗?就像今天很多的父母不知道神的价值观,却跟着世界的价值观走,然后也愿意把自己的一生,把自己家里积蓄的金钱都投在孩子身上是一样的,因为当时他们处在迦南的社会,迦南的社会就是以这个为荣耀的,如果谁家里边能有一个神堂,这个就是最大的荣耀了,所以米迦的妈妈也不想让自己的儿子在这场竞争中落后,所以她也要拼尽全力,拿出血本,然后结果你看这个名字叫“谁能像耶和华”的米迦是不是道德也有问题?他竟然偷了他妈妈,不少偷,一千一百舍客勒银子都敢偷,他妈妈咒诅,是该咒诅,这行为是不是跟当时的迦南人也是一样的?然后米迦听到他妈妈的咒诅也害怕,看到吗?他不是因为说自己做了违背十诫第八诫的行为而害怕,为什么而害怕?他怕招咒诅,这是不是跟迦南人一样的?你看他整个的宗教信仰完全看不出任何的神的子民的那种特征,看出来的完全是迦南人的特征。

于是她妈妈看到米迦把这一千一百舍客勒银子还给她了,这是多大的罪!大家说,竟敢偷一千一百舍客勒银子,就好像说今天一个孩子把家里一共三千万人民币竟然都偷走了,这孩子,然后最后因为怕招咒诅把这三千万又还给这妈了,这妈应该怎样?怎么也得揍他一顿,让他尝尝犯罪的后果,让他尝到点苦头,结果他妈说什么?“我儿啊,愿耶和华赐福于你!”大家看混乱不混乱?我们刚学完摩西五经,刚学完申命记,神的祝福和咒诅都是确定的,大家还记得吧?听神的话就得祝福,不听神的话就被咒诅,因为祝福和咒诅不是被随机的一些因素所影响的,不是被那未知的神明所操控的,就是被上帝所掌握的,听神的话就是行走在这条祝福的大道上。摩西五经特别是申命记,摩西反反复复地来呼吁百姓要拣选生命不要拣选死亡,对吧?但是你看在这对母子的生活中,祝福和咒诅的观念跟迦南人一样。

于是,米迦的妈妈很高兴拿回来了这一千一百舍客勒的银子,就告诉米迦说:“本来这银子我也是为你留出来的,我分出这银子来是为你献给耶和华的。”这句话激起了我们的好奇,她要献给耶和华,对吗?她要干什么?她要干破坏耶和华律法第二诫——雕刻偶像的罪的这样的一件事情,以这样的方式来奉献给耶和华,大家觉得荒谬和可笑吗?因为十诫的第二诫就是不可雕偶像,而米迦的妈妈说:我把这些银子存起来就是要为你献给耶和华,好雕一个像,筑一个像。好了,现在既然你还给我钱了,那咱们就可以把这个建神堂的工作落实在行动上了。于是米迦的妈妈就拿二百舍客勒银子交给银匠,雕了一个像,筑一个像,安置在米迦的屋里,又给他设了神堂,造了以弗得,肯定又花钱买了其他的神像,然后神堂就建起来了,是吧?神堂里还得有祭司,那谁来担任祭司呢?现在暂时没有利未人,但是咱们不管他,组织架构先列出来,然后每一个职位咱先都必须先设定了,不管合格不合格,咱们这组织架构先填满,因为这神堂里边肯定要有祭司的,现在虽然还没有合适的人,米迦说跟他自己的儿子说:你先来当祭司。他们整个就在做完全破坏神的律法、违背神的心意的事,他们却在以为自己在干什么?以为自己是在敬拜神,可笑吗?今天我们有没有这样的情况?同样,我们以为在敬拜神,其实我们做的根本就是违背神的心意的。因为时间关系不展开,我们就把这个故事快一点过。

2、利未人受雇担任“米迦神堂”祭司 (17:7-13)

接下来更可笑了,17章的7节到13节,我们会看到一个利未人就受雇来担任米迦神堂的祭司了。犹大的伯利恒有一个少年人,他是犹大族的利未人,在那里寄居,结果这人就离开犹大的伯利恒,要找一个可住的地方,他行路的时候就到了以法莲的山地,就到了米迦的家。当读到7节、8节,这个利未人浮现在我们的眼前的时候,你感觉奇怪吗?如果我们好好学习过摩西五经的话,就会觉得特别奇怪,对吧?因为利未人应该在哪儿?他应该住哪儿?他应该到处寄居吗?每一个利未人是有他们固定的城市的,上帝把他们分散在以色列境内的48座利未城,让他们做什么?让他们要教导百姓律法,引导百姓过敬虔的生活,难怪整个的以色列民族这么黑暗,可见当时的利未人没人在回应神的呼召,这个利未人竟然是在伯利恒寄居,伯利恒是利未城吗?不是利未城,可见他已经离开了自己本来属于的利未城,摩西律法规定利未人可以离开自己住的城吗?只有一种可能可以,就是他如果想要全时间地到神所设立的集体敬拜的地点去服侍,比如说后来就是耶路撒冷了,现在是示罗,如果他想要到示罗去,加入到别的祭司,跟他们一起服侍,这个是可以的。否则的话,他们就应该坚守神给他们的呼召。他们的生计怎么来?他们怎么生活?上帝会供应他们。上帝怎么供应他们?让百姓每三年奉献一个十分之一,这个是给他们本城的利未人和本城寄居的孤儿寡妇的,对吧?这就是恶性循环,大家理解吗?因为神的道只要不被充分的教导,百姓不得到充分的神的道得圣化,他们必然就会被世界同化,对吧?被世界同化了的百姓有人奉献十分之一供应利未人吗?就不可能,所以这利未人就没得吃,没得吃他更不教导神的话,于是他就四处游走,看看哪儿能够有我的谋生,有我的饭碗,大家觉得可怜不可怜?

所以如果说第1节到6节透过米迦和他的妈妈所建的神堂,让我们看到一个普通的百姓家里边的属灵的光景,宗教信仰的光景,在这里是不是就看到神职人员的一个宗教信仰的光景了?利未人不再感到神对自己有什么呼召,也不太感到我要坚守神给我的使命,也不再感受到我只要坚守神的使命,神必以他的方式来供应我,结果这一切全放弃了,就把自己沦落为一个连个普通百姓都不如的到处找工作的人,是吧?然后在伯利恒肯定也没找到什么好工作,否则他也就不离开伯利恒了,虽然伯利恒叫 “面包之地”,所以这个利未人离开自己的利未城,想想可能到 “面包之地”,伯利恒希伯来语的意思是“面包之地”,就到“面包之地”碰碰运气去,结果肯定这 “面包之地”也没能养活他,所以他就离开伯利恒,来到了米迦的家里边。

米迦就问利未人从哪里来?利未人说:“从犹大的伯利恒来。我是利未人,要找一个可住的地方。”这下米迦可动了心了,是吧?因为他建的神堂里祭司的职位是空缺的,只是让他儿子在这儿先占着坑儿,现在既然来了一个利未人,这个利未人是最适合做我这神堂的祭司了,于是就给了他一个特别优厚的offer。给他什么?就像公司在你被录用之前给你的offer一样,给他一年十舍客勒的银子、一套衣服和日用的食物,利未人高兴吗?高兴,因为可算有的吃了,是吗?再不用四处游走,到处找饭辙了,不光能有的吃,一年还能存十舍客勒银子,还能得一身衣服,这个工作待遇太好了!所以他就非常高兴,就得了在米迦神堂里边的祭司的职份了。

然后13节结束的时候是不是也很讽刺?“13 米迦说:「现在我知道耶和华必赐福与我,因我有一个利未人作祭司”如果稍微懂一点神的话,他就应该非常清楚的知道,现在我知道我可完全处在耶和华的咒诅之中了。因为他的所作所为完全是对神的律法的全面地破坏,不光是雕刻偶像,私立神堂,私设祭司,做的完全就是被石头打死几次都不为过的大罪,然而他却认为神要赐福他了,大家看到当时的属灵的光景、信仰的状况是多么地堕落和黑暗吗?

因为人们已经完全认为敬拜神这个概念已经没有了,整个迦南文化的信仰是什么状况?人们为什么要拜神?是不是赐福自己,让自己心想事成?所以他现在也是跟迦南人的信仰状况是一样的,要有神堂,要有祭司,要有各种偶像,一切都齐全了,现在就等着这个叫耶和华的神来赐福我,让我心想事成了,是不是这样?

3、米迦神堂覆灭但支派偶像中心设立(18:1-31)

接着我们看第18章,看看米迦神堂并没有长久,就像任何的拜偶像的人一样,满足感都是很短暂的,即便是有限的短满足感也不能够长久,最后米迦神堂覆灭,被但支派的偶像敬拜中心所取代,这是整个18章的内容。

第18章其实并不是着重在要讲米迦神堂怎么覆灭的,他是在讲但支派是邪恶的,怎么样在拉亿建了一个偶像崇拜中心,而在展开这个故事的过程中,但——这个邪恶的支派就把米迦和他妈妈倾注了一生的心血所建的神堂就捎带手的给灭了,然后把神堂连锅端了,端到了但,然后建了一个偶像崇拜中心,我就非常概括地说一下这个故事。

你看在开篇的时候就交代了:“那时以色列人都没有王,”因为我们看到前面的故事都会觉得特别扭曲,特别讽刺,特别荒谬,特别黑暗,难免我们就会问这是为什么,是吧?所以18章的1节可以说是一句承前启后的经文,因为“那时候以色列中没有王”但支派还到处的寻地居住,虽然神给了他们应许之地,还记得吗?因为他们害怕亚摩利人,所以他们不敢去征战,有五个勇士他们四处窥探地的时候,他们就来到了米迦的家里,在米迦这儿看到了这个利未人,知道利未人在做祭司。

在迦南的宗教信仰里边,祭司都是干什么的?是保自己所做的任何事情平安的,所以你看,但支派的五个勇士是不是也就来求问祭司,让他求问神,看看我们接下去所做的事情是通达还是不通达?这位假祭司怎么回答?真祭司是要做什么工作?是要把百姓从各种以自我为中心的那种行动中挽回过来,让他们听神的话,是吧?假祭司是干什么?是让人们在自我为中心、违背神的心意中也给他们一个假的平安感,这就是这位假祭司所做的,假祭司对他们说:“你们可以平平安安地去,你们所行的道路是在耶和华面前的。”于是,这五个探子得了假祭司的鼓励,他们是不是更大胆了?于是他们就继续到全地游走勘探就走到了拉亿。

他们发现那里的民安居无忧,安居无忧,整个这一段包括结束的时候两次重复拉亿的居民是安居无忧,然后他们就看到这儿可来了机会了,于是赶快回到他们暂居的索拉和以实陶,你看他们鼓动当时的但人赶快起来去攻占拉亿,这个话是不是特别像神命令他们要消灭迦南人的话?怎么说的?他们说:“起来我们上去攻击他们,我们已经窥探那地,见那地甚好,你们为何静坐不动呢?要急速前往,得那地为业,不可延迟。”于是他们就发动了群众,号召了600个人带着兵器,就从以实陶和琐拉要北上到拉亿去攻打安居无忧、不是属于迦南被灭的民族、安居乐业的小城的人了。

你看到这地图,是不是要经过以法莲山地?于是他们就又进入到了米迦的神堂,因为他们五个人说曾经有个祭司还给他们祝福了,所以他们就又重新回到米迦的家,然后他们密切分工合作进了米迦的神堂,然后五个人先向这个利未人问好,分散他的注意力,于是就把趁他不注意,就把米加神堂的雕刻的像、筑的像、以弗得还有神像全都偷出来了。偷出来到走到门口的时候是不是被祭司发现了?祭司想要阻拦他们,本来是想问一下的,结果被劝阻了。但人给了祭司一个更好更优惠的条件,让他跳槽,你服务一个人的家合适,你在一个人的家里做祭司,你觉得这更风光,还是你给一个支派做祭司更风光?哪个更风光?当然这个事业前景更美好,所以这位祭司心想是这么回事,太好了,看来我离开我那祭司的利未城,没白离开,现在大好的事业的发展的机会,再次了临到了我,所以他心里非常的喜悦,然后就跟着这些但支派的人,把整个米迦神堂洗劫一空,就开始上路了,并且还掳掠了他们的财物,是吧?

当米迦发现的时候着急不着急?于是率领他们的邻居一起就追上,米迦质问但人,但人说:“你追我们干嘛?”米迦的回答悲凉吗?米迦说:“你们将我所做的神像和祭司都带了去,我还有所剩的吗?怎么还问我说『做什么』呢?”

你说他的破偶像有什么意义?有什么价值?祭司也是他所私设的,都是违背神的心意的,然而对这位完全被迦南的宗教信仰同化的米迦而言,这就是他价值的全部了,因为当他心满意足地说:现在我知道耶和华赐福我了。是因为什么?因为他有这些偶像,就像今天我们一样,如果我没有钱,我没有成功的地位,我没有一个令人羡慕的一个事业的前景,我还有什么?是吗?会这么想吗?这么想跟米迦的想法是一样的。

什么是最宝贵的?是上帝,以色列是上帝的选民,他们拥有从神而来的伟大的呼召,而上帝用神的话语来引领以色列民,他们只要听神的话,他们就在跟神的美好的关系中,处在神的祝福之中,他们就拥有了一切。然而对米迦来说,他看不见这一切,所以当他的这些偶像被带走的时候,他就觉得自己失去了一切,是不是跟他17章13节说:“现在我知道耶和华必赐福与我,因我有一个利未人作祭司”是一脉相承的?也是非常地可悲可怜,因为他付出了他的全部的心血和金钱所营造的米迦神堂,就因着但人的介入彻底地瓦解了。

好,透过这个故事我们来看一看我们怎么远避被世界同化的宗教信仰。透过米迦、他的母亲和但支派的这三段故事,米迦的母亲为米迦投巨资建神堂,然后米迦又请利未人做神堂的祭司,最后米迦的神堂又覆灭被但支派偶像崇拜中心所起取代。我们透过这个看到当时的以色列民,他们的宗教思想是怎样地被迦南人同化?我归纳两个特点出来,第一,他们是做着违背神的心意的事,他们却以为自己在敬拜上帝。第二,整个的迦南的文化是拜神明是为了要让神明帮助我,保我平安,保我幸福,保我心想事成的神,这就叫黑暗,这就叫堕落。今天的世界,不同的在哪儿?偶像种类不一样了,是吧?今天没有人再拿着雕刻的木头石头,甚至金子的偶像当宝贝,可是我们今天拿什么?今天什么是我们的偶像?是事业成功、金钱、婚姻、孩子,这些都有可能,对吗?所以那两个特点今天变了吗?如果我们今天的信仰的生活也被世界同化的话,也会表现出这两种丑陋和黑暗,第一我们会做着违背神心意的事情,我们却以为自己还在敬拜神,我们还竟敢宣称说耶和华现在在祝福我。

我们弟兄姐妹中也有做生意的,也有在公司里工作的,总之我们都在这个社会中,比如说我违背神的心意,我做神不允许的事情,但是我就做成了生意,我赚到钱了,我还说:“感谢神,神祝福了我,现在我可知道神祝福我了。”是不是跟米迦是一样的?另外,如果我们的信仰跟当时的人一样,为什么我们要敬拜耶和华?因为我想是让他保我平安,让我工作成功,让我事业有成,让我家庭幸福,我现在还有病,他还能医治我的病,大家说这是不是就是当时的宗教信仰的黑暗?今天让我们也远离被世界同化的宗教信仰,具体而言就意味着我们一定要从这两种罪中悔改。真正的敬拜上帝是要听神的话,我们要是不听神的话,你就一定知道自己在咒诅中,不管你经历的是什么。我们如果听神的话,哪怕神给我们试炼,我们也是在祝福之中的!第二,一定不要利用神而要服侍神。

远避被世界同化的道德生活 (19-21章)

1. 基比亚人暴行的背景(19:1-10)

好,接着第三部分,我们就看到19章到21章,远避被世界同化的道德的生活。我们看这是由一个很小的似乎是一个婚姻的矛盾所引发的一个民族的大混战,最后引发了一系列的民族大危机。我们来看看这个危机的背景,一切都是因着基比亚人的暴行引发的,先看19章的1到10节的基比亚人暴行的背景。

同样19章1节说:“当以色列中没有王的时候”,当然就解释了我们所看到的所有的黑暗悖谬、滑稽可笑、所有的不合逻辑的地方,因为当一个人不以上帝为王,自己按照自己以为对的事去行的时候,就是最没有逻辑的,就会带来很多的混乱。

我们看这个故事开始的时候,出现了一个祭司,是一个利未人,是一个神职人员,是吧?作为利未人本身应该非常看重他的婚姻的圣洁,结果,你看他一开篇除了跟刚才我们看到的利未人一样的问题,就是他也暂居在以法莲山地,因为这也不是利未城,“他住在……”,在原文是暂居的意思,看来也是四处找饭碗,所以他忽略自己的呼召,不回应神给他的使命,这是他的问题。另外,他在婚姻上也明显地违背上帝,娶了一个妾,所以这个祭司利未人一系列行为都是明显的违背神的心意的,他娶妾不对,他的妾行淫,根据摩西律法应该拿石头打死,对吧?而他竟然还允许行淫的妾一气之下离开了自己的丈夫,回到了伯利恒自己的父家,在那里住了四个月,他不把自己行淫的妾打死就算了,结果过了四个月,他还厚着脸皮拿带着仆人、两头驴去接他的行淫的妾,还想用好话把她给哄回来,是不是他做的一系列都是错的,违背神的心意的,很荒谬的,是吧?所以一开篇就让我们看到了当时的一个祭司,以他的家庭为窗口所看到的一个道德的生活的景象。

我们读19到21章的话,你还会发现一个非常奇妙的现象,这是唯一的三章,在结束的这部分从来没有出现人名,除了最后非尼哈的名字出现,为什么不出现人名?两个原因,一个就是不需要具体说这是哪个利未人,比如说一个叫丽红的人,或者叫文君的人做了这样的非常违背道德的事情,意思就是说当时全民都这样,用不着具体说谁了,里边的每一个人都是有代表性的;另外当不给他们名字的时候,你是不是也感觉到他们失去了一种身份感,也失去了一种独特性?当人以为不听神的话,不要神来做我们的王,我想怎样就怎样的时候,以为自己是得到了自由,是找到了真我,实际上反而是迷失了自我,所以这个故事从宏观到细节都非常有深意。

总之这位利未人是不是也是所有的利未人的代表?当时的利未人基本全部如此,于是他就到了他的岳父家,要与他的妾重新和好,把她接回来,他的岳父就非常热情地款待他,管吃管住,留他住了三天。第四天他起来要走,岳父还留他,留他到了晚上,又让他住一宿。到第五天早晨的时候,他想走,岳父还要留他,多次强调说你不要走,这会儿走太早,等到日头偏西的时候再走,等到日头偏西的时候,岳父又说:“看那日头偏西了,你再住一夜明早再走。”都是非常细腻和精湛的文学手法,因为作者要铺陈一种黑夜的那种背景,马上就要把他们带向了黑夜,日头偏西了,所以他们就走了。

2、基比亚人暴行的过程(19:11-30)

我们来看基比亚人暴行的过程, 19章的11节到30节,他们临近了耶布斯的时候,日头就快要落了。他的一个仆人对主人说:“我们不如进耶布斯的城住宿,因为这是最近的。”然而这位利未人不想进耶布斯城,因为他是说:“这是外邦人的城,我们还是要到我们本族人的城基比亚或者是拉玛。”于是他们又往前走,当他们到了位于便雅悯支派的基比亚城的时候,日头就已经落了,然后里边两次重复了什么信息?他们就坐在城里的街头上,没有人接待他们进任何人的家。

后来,有一个好客的老人遇到他们,问他们:“你们在干什么?”他们又重复,因为没有人接我们进他们的家,虽然我们自己有粮草,我们有酒有饭,我们用不着拖累谁,但是却没有人接我们进他们的家,这说明什么?一种当时普遍道德的沦丧,因为在古代近东,好客是一个基本的道德的要求,然后这位好客的老人就把这个利未人和他的妾,还有他的仆人接到了自己的家,给他们洗脚,给他们备饭。

正在他们心里欢畅的时候,发生了什么事情?城里的匪徒就围住房子,连连敲门,对房子的主人说:“把你们家里带来的人给交出来,我们要与他交合。”结果那房子里面的主人对他们怎么说:“弟兄们哪,不要这样作恶;这人既然进了我的家,你们就不要行这丑事。24 我有个女儿,还是处女,并有这人的妾,我将她们领出来任凭你们玷辱她们,只是向这人不可行这样的丑事。”,“那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们,他们便与她交合,终夜凌辱她,直到天色快亮才放她去。”

看到这个描写的手法了吗?精湛的文学手法,你联想到了什么呢?联想到了创世纪19章里的所多玛,这位利未人他本来不想进耶布斯的城,当时耶布斯就是耶路撒冷,当时还没有被以色列人攻占下来,还是外邦人的成,他们不想进外邦人的城,他们想进自己本国的城,却没想到进了哪儿了?就像进了所多玛一样,大家看到所以整个作者对整个这一晚上所发生的事情的描述完全就像当年描述所多玛,天使怎样进了罗得的家,而所多玛全城的人,怎样地要来把这个三个天使拉出来跟他们搞同性恋,所以你就看到整个的以色列完全被迦南同化了,看到了吗?还更加地邪恶,甚至可以称他们为现代的所多玛。在这个故事中神没有出现,不像在所多玛的故事里,因为在这里面没有义人,所以神就任凭这个妾。这个妾为什么回了她娘家?本身就是因为行淫的事。利未人的妾被扔出来,被奸淫了一晚上,天快亮的时候,妇人才回到她主人住宿的房门前,就匍匐在地上,直到早晨。你看到27节开始对这位利未人的描述,你会感到他是多么地残忍无人性,因为他的妾被扔出去,被轮奸了一晚上,他竟然都没有说去找找她。可是之前他为什么来到他岳父的家呢?因为他要找他的妾,你就能想象他为什么要找她,完全出于满足个人私欲。而此时他哪怕冒着任何一点点个人的生命安危会受到损害的时候,他还找他的妾吗?不找了,扔出去就扔出去了,随便谁把她轮奸就轮奸了。

第二天早晨,他起来,好像什么事没发生一样,他要干嘛?他就出去要行路,结果不料,你看到这些作者的描述是多么地细腻,然后开门,他根本没有预期再碰到他的妾,他的妾爱死不死,爱活不活,他不在意了。结果一开门,不料看到妇人的手扶在门框上,倒在地上,他的反应更可恶,完全没有任何的怜恤,没有任何的关心,他也不知道他的妾已经死了,他就立刻命令命令他的妾,说:“起来,我们走吧。”

结果妇人不回答,他才发现原来她已经死了,结果他就像对待牲畜的尸体一样,把她的尸体驮在驴上,就拉回家里了,而且更令人发指,让人无法想象地残酷的行动,就是他竟然拿刀把自己的妾的尸体切了12份,为了要发动战争,把这个妾的12块尸身交给人,传到了以色列的四境,结果每一个拿到的一部分尸体的人就都说:基比亚人简直太可恶了,“从以色列人出埃及地,直到今日,这样的事没有行过,也没有见过。现在应当思想,大家商议当怎样办理。”

看到整个的社会的道德的沦丧吗?没人问上帝,我们一起商量看怎么办?这个利未人为什么把尸体分成12份送给以色列12个支派?刺激大家,后来扫罗不是做过这样的事情吗?在对亚扪人的战争之前,扫罗劈死了一对牛,把它切成12块分发到以色列的12个支派,意思就是说谁不来打仗,下场像这个牛。

3、基比亚人暴行引发的民族大混战(20:1-48)

在这儿说的是什么?谁不来给我报仇,下场就像我这个妾,于是这个利未人就引发了20张的1到48节所记录的一个民族的大混战。

于是,以色列人就从但到别是巴整个全境都聚集出来了,圣经形容他们众人如同一人,看到吗?如同一人,然后三次重申,40万的以色列民就在米斯巴聚集,然后他们先听利未人的控诉,看利未人控诉基比亚人是有怎样地恶行,于是他们就众人联合如同一人一样,就要报复基比亚人,圣经描述他们众人如同一人之前,你看到他们有任何的认罪吗?利未人认他自己的罪了吗?以色列人认他们的罪吗?当然没有。什么祭司或者利未人当众宣读神的话语,都没有,所以当百姓离开了神的话语的引导,也不再看到自己的罪也不认罪,反而众人仿佛一人一样的时候,大家说这就是什么的开始,这就是危机、毁灭的开始了,对吗?因为众人联合在一起离开神,除了行恶,不可能干别的,所以她们就集体决定要去攻打基比亚城。当然他们首先还是想要让便雅悯人把基比亚城行凶的人交出来,而便雅悯人是不是也是完全的是非常的荒谬的?邪恶的?他们非但不把行恶的基比亚人交出来,他们反而集结了26000士兵,然后再加上基比亚的700个精兵,再加上众军中的700个精兵,然后就向40万其他支派的大军宣战了。

于是,圣经就描写他们战争的过程,既然宣战了,你看他们终于求问神了,感觉好吗?你看他们怎么求问的神, 20章18节说:“18 以色列人就起来,到伯特利去求问神说:「我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢?」耶和华说:「犹大当先上去。」”你觉得他们的求问很像很多时候我们的求问,这事儿应该干吗?这不用管,他们是已经定了这事是我要干的,上帝你就来帮助我,告诉我,我怎么才把这事办成,看到吗?所以上帝回答他们吗?回答他们说犹大当先上去,结果他们是听神的话了,犹大先上去,最后打仗打赢了吗?

结果是犹大被便雅悯人杀死了二万二千人,那你就会问神为什么还指挥他们,让犹大先上去,对吧?为什么?就为惩罚他们,我们很多时候也是,如果你一意孤行,故意不听神的话,你还在这儿使劲地老跟神祷告,不是神不听你的祷告,你去做吧,然后神就让你自食其果,来经历自己不听神的话,神要带给你的管教,是吧?为什么让犹大先上去?因为他该接受惩罚,那个妾是犹大支派的,所以行淫的妾应该在本之派中被绳之于法,是吧?所以他们是最先有罪的,而整个最后导致的这么大的一个混乱的局面,就是因为妾的行淫而引发的,最后犹大等于是战败而归,他们只能哭号,所以他们又到神的面前哭号,看23节,这一次又求问神,你觉得这次求问神跟上次求问有点进步吗?稍微有点儿进步。他们说:“我们再去与我们弟兄,便雅悯人打仗,可以不可以?”有点儿进步,上次是说我们肯定要去打,你告诉我们怎么打,是吧?这次我们还是要去打,这个也是强烈表达了,但是可以不可以,对吧?还是有一点儿想听神的话的意思,但是自己的心意还仍然是强烈的,他们想打吗?还是想打的,所以上帝让他们去打,可以上去攻打,他们又上去攻打,结果就又被便雅悯人杀死了一万八千人。

同样,上帝为什么要回答他们,带领他们?就是为了管教他们。所以他们遭受了这么大的惨败之后,他们就上伯特利去哭号,禁食,献祭,最后又求问神,看到最后一次求问神又有点儿进步吗?他们说:“我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢?还是罢兵呢?”看,两个选择,我们应该怎样做?求神带领了,是吧?然后上帝说:“你们当上去,因为明日我必将他们交在你们手中。”这三次祷告哪一次更合适神的心意,最后一次更合神的心意,你看整个的打仗的过程的描述,再次的体现到士师记作者的精湛的艺术的手法。

你看这场仗是怎么打的?以色列人就在基比亚的四围设下伏兵,然后大队的正规军从正面出击,然后就假装战败逃跑。在过程中他们伤亡了三十个人,然后就引基比亚全城的人出城追击。当基比亚城的人出城追击的时候,伏兵就按照约定进攻基比亚城,放火烧城,发出信号,当这些假装逃跑的以色列民看见城被烧的时候,他们就转头回去再攻击出来追他们的基比亚的士兵,而基比亚城烧城的这些伏兵也从基比亚城里出来追击基比亚城的人,就对基比亚城的人形成了一个两面夹击之势。

这种战斗的方式在哪儿看见过?在攻打艾城的时候,你看到这一幕你感到悲哀吗?是特别悲哀的,是自己人打自己人。上帝让他们把迦南的仇敌那罪恶的民族消灭净尽,男人女人牲畜财物,什么都不能留,上帝这样的命令,他们常常不遵行,可是43到48节描写这场战争结束时,他们竟然在追杀便雅悯人的战争中彻底地执行了,你会感到整个的百姓的道德已经沦丧到了极其丑陋和黑暗的光景。43到48节,我们一起读一下,你就体会一下他们怎样地穷追猛打,预备开始:

43 以色列人围绕便雅悯人,追赶他们,在他们歇脚之处、对着日出之地的基比亚践踏他们。44 便雅悯人死了的有一万八千,都是勇士。45 其余的人转身向旷野逃跑,往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人,如拾取遗穗一样,追到基顿又杀了他们二千人。46 那日便雅悯死了的共有二万五千人,都是拿刀的勇士。47 只剩下六百人,转身向旷野逃跑,到了临门磐,就在那里住了四个月。48 以色列人又转到便雅悯地,将各城的人和牲畜,并一切所遇见的,都用刀杀尽,又放火烧了一切城邑。

所以他们对便雅悯的斩尽杀绝完全都超越了神给以色列民的命令,让他们如何去对待艾城,对吗?在攻打艾城的时候,上帝都没有让他们把牲畜和财物全部的烧尽,而他们对便雅悯人就是这样做的。结果便雅悯所有的妇女孩子全死了,只剩下600个男人。

4、民族大混战引发的民族大危机(21章)

结果就是因为利未人的家庭的纠纷,引发了一场民族大混战,而这个民族大混战马上就带来了一个民族的大危机,这个危机是什么?就是他们要灭一个支派了,因为在米斯巴的时候他们还都发了誓,说我们每一个支派的人都不会把自己的女儿嫁给便雅悯支派的人。我们发誓:如果谁这样做,就像妾的尸身一样被砍死。不知道他们怎么说的,总之他们发了毒誓。

混战结束了,他们冷静下来就后悔,所以他们就又到了伯特利,坐在耶和华面前放声痛哭,直到晚上,然后又在那里筑坛,献燔祭,献平安祭,大家说他们是悔改了吗?他们后悔是真的,但是他们并没有悔改。大家能够理解悔改和后悔的区别吗?后悔的人是为了一个因为自己的愚蠢的行为所带给自己的一个有损失的后果而难过,他担心的是损失的东西;而悔改是因为得罪了上帝,悔改的人他是要从违背上帝心意的行为中改变成顺服上帝的这样的行动的。所以他们很显然没有悔改,所以他们献祭痛哭都是白搭,因为他们跟上帝的关系并没有真的恢复,所以在整个他们的这次聚集中,你会看到圣经中有两次提到他们曾经起过誓,是吧?“他们曾经起誓不将自己的女儿给便雅悯的人为妻”出现过两次;也两次提到说“他们为以色列即将缺少一个支派而后悔”;然后也两次出现:“他们彼此问说咱们这所有支派里边人有哪一个城的人没有来到耶和华面前,曾经发过这样的誓?”彼此问说两次不是求问神,是他们彼此问,在想主意,最后发现是基列雅比城,就是迦得支派的基列雅比城的人,他们没有在米斯巴着发过这个誓。你期待着他们应该会做什么,刚刚因为自己的暴行,使自己的一个支派即将灭族,刚在神的面前痛哭到晚上,后悔的不得了,现在终于发现有一个小城的人没有发过这个誓,即便他不合神心意做的事情,那也应该是什么呢?比如说跟他们协商,看看他们的女儿能不能给便雅悯人中剩下600个的壮男来做妻子,是不是?结果你发现他们做的是什么?他们消灭便雅悯人的罪再次地重演,他们结果就派了一万二千的勇士前去消灭基列雅比的所有男子和已婚的女子,又把基列雅比给屠城了,为什么?就要得他们那儿的处女,结果一数,数还不够,因为只有400个处女。

刚才那主意是谁出的,打发一万二千个勇士前去消灭基列雅比的所有的男子和已婚的女子?是会众们集体想出来的办法,你看到民众当时以色列中没有王是多么地一番乱象,谁都可以带头做任何他们想做的事,大家一投票,行,就这么干了,这是会众出的主意,当然长老也不甘示弱,现在不是还差200个名额吗?长老又想出一个主意,众长老说:好,在示罗每年不是都有耶和华的节期吗?大家说多么讽刺,耶和华的节期应该是做什么的?应该是敬拜耶和华,听上帝的话,学习律法,然后享受跟上帝的关系,经历神的拯救和祝福。然后这些长老在耶和华的节期,非但不带领百姓去敬拜耶和华,反而把它看为一个能够抢200个处女的机会。第二个主意是长老们出的。不是剩下600个便雅悯人吗?400个已经有老婆了,还有200个是光棍,然后所以就跟这些光棍说:你们也别绝望,示罗有耶和华的节期,你们就埋伏在葡萄园里,看到有跳舞的女子你们就抢来,你们一人抢一个,然后他还打消便雅悯人的可能有的顾虑,如果说被抢的女子的父亲或者兄长来找我们算账怎么办?长老们就说:你不用担心,如果他们来找我们的话,我们会给你们开脱,我会跟他们说这又不是你们主动把女儿给便雅悯人做妻子的,若是你们给的就算有罪。可笑吗?

有罪没罪都是他们依据自己的判断来做的,难怪整个的士师记就结束在了21章的25节:“那时以色列中没有王,各人任意而行。”而是整个的远避被世界同化的道德生活的19章到21章。开篇第1节是不是也是告诉我们当时以色列人中没有王,所以以色列人中没有王,中间的整个3章的内容就告诉我们当时的人们怎样的各人任意而为。所以每一个认为自己的生活中不需要以上帝为王的人,是不是都以为自己找到了自由?

在准备这篇讲道的过程中,我就突然想到保罗在加拉太书15章15节给我们的劝勉,我们一起来读一下13到15节:“13 弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。14 因为全律法都包在「爱人如己」这一句话之内了。15 你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。”(加5:13-15)

当我想到保罗所说的相咬相吞,只怕要彼此消灭了的时候,我感到非常地有深厚的旧约的积淀的保罗很可能想的历史的背景,就是刚才我们所看到的以色列民族的大混战。而这场混战是从哪里开始的呢?是从婚姻开始的。当我们说我们要远避被当时的世界的道德同化的这样的主题的时候,我们就想当时的迦南的以色列民被迦南所同化的道德是以什么样的表现形式出现的?刚才我们看到是不是以淫乱和暴力为特点的?起因就是婚姻中的不忠贞。今天如果说我们要远避被世界同化的道德生活,那我们也应该从哪儿操练起来,是不是也应该从婚姻中开始,因为婚姻就是最有效的训练我们舍己相爱的地方。如果我们没有爱,我们一定就会一步一步地来进入到社会的黑暗的丑陋的这种道德的水准,最后在教会中也会形成弟兄姐妹的彼此的相咬相吞,彼此消灭,整个教会被瓦解,没有战斗力,最后上帝把教会解散,这些都有可能发生的。

好,我们看到不仅仅在19章的开篇和21章的结束是以“当时以色列人没有王各人任意而行”作为开始和结束的,在上一则故事是不是也是以“那时以色列人中没有王,各人任意而行”贯穿始终的,所以整个在最后的两则故事中四次出现“那时以色列人中没有王”,所以整个的被世界所同化的信仰的生活以及被社会所同化的道德的生活,归根结底就问题就发生在这里,因为以色列人中没有王,而以色列人中应当有王吗?谁应该是他们的王?耶和华应该是他们的王。今天对我们来说是否同样是如此?如果我们不以上帝作为我们生命的王,我们的生活同样的也会活出一个黑暗的丑陋的信仰的生活,也会活出一个丑陋的和黑暗的道德的生活,所以我就借用就是学园传道会的特别著名的两个图,你还看到福音四定律老用这两个图。

我们以前不信主的时候都是我是我生活的王,对吧?我的生活我做主,是非对错,判断我做主,我就做我眼里边看为对的事情,结果人生是不是就一定是处在各种混乱、黑暗和丑陋中?大家不要以为说这黑暗丑陋是多么的黑暗,这世界就是黑暗和丑陋的,意思就说跟上帝的心意和标准不一样的就叫黑暗和丑陋。你说我现在追求事业的成功,为了实现我个人的价值没觉得多丑陋,但这在神的眼里就是黑暗和丑陋的,大家理解吗?所以如果我们自己今天虽然信了耶稣,仍然是我做王,是不是就是士师记时期的那种光景?

而今天我们要停止这种光景,我们要远避被世界同化的丑陋黑暗,没有别的出路,只有一个出路就是让上帝来做我们生命的王,让耶稣基督来掌管我们的生命!我们要过一个被神的道引导,被圣灵所约束的人生,我们在任何时候都要停止这样的思想思维方式,我以为、我觉得、我不喜欢、我更愿意怎样……,我们要形成一个新的思维方式和一个生活的习惯,就是我想什么不重要,我们随时要问上帝:“主,你想什么?你让我在此时做什么?什么是你的心意?”而我们怎么知道什么是神的心意? 按照我们在每个当下,我们已有的智慧能力,我们所做出来的判断,那个最好的就是此时上帝让我们看到的他的心意,常常跟我们想的是不一样的,那我们就毫不妥协地要按照这个最好的方向去做,这就是让上帝、让耶稣基督来做我们生命的王,而只有这样我们才能够“远避被世界同化的丑陋与黑暗”。

这就是今天我们所纵览的13张到21章的内容,“远避被世界同化的丑陋和黑暗”。当然,我们是分了三个部分,第一个部分是远避被世界同化的士师参孙。具体而言,我们要明白,我们跟参孙一样是因着神迹而出生在这个世界上的,就个人而言,我们被圣灵重生;对集体而言,我们被连接成为了一个教会。我们是从神领受了神圣而伟大的呼召的。我们一定远避这个世界重能力轻品格的丑陋和黑暗,让我们被神的道所栽培,被神的道所孕育,让我们在神所量给我们的每个处境中,我们都战胜老我的罪性,然后活出神的心意,我们再努力地塑造自己的品格,这就是远避了被世界同化的士师参孙。

第二个方面,我们要远避被世界同化的宗教信仰。我们一定要记得今天的宗教信仰,只要是被世界同化的,都带着这样的两个特点,第一就是我明明做着违背神的明确的话语的事情,我却胆敢还宣称神在祝福我。第二,我为什么要敬拜神?不是为了让上帝提升我的生命,不是为了我要顺服上帝的命令,而是要让这位上帝服务于我,满足于我的各种的私欲。所以求上帝帮助我们,让我们远避这样的被世界所同化的宗教信仰上的丑陋和黑暗。

第三个方面,我们要远避被世界同化的道德生活。我们就会看到在最后最黑暗的一幕故事中,是什么引发了民族的大混乱、民族的大危机?是婚姻的不忠贞所造成的,也充满了各种暴力,今天是一样的,今天被世界同化了的道德也体现在这两点,一个婚姻的不忠贞,一个就是暴力,所以今天也让我们从这样的丑陋和黑暗中远避。我们从哪里开始做起?从我们的婚姻开始做起,在婚姻中来活出神儿女的荣耀,去操练彼此舍己的相爱。在哪里操练?就在我们弟兄姐妹彼此的关系中也操练舍己的相爱,这样我们就是在远避被世界同化的道德生活,所以愿主借着今天的13章到21章的这么丰富的内容来感动我们,鼓励我们,光照我们,也激励我们,让我们一同携手同心来”远避被世界同化的丑陋黑暗”,而活出神因着他给我们的伟大而神圣的呼召所要让我们活出来的荣耀。愿主祝福大家。

2018-08-12