宋燕红 牧师
主日讲道文字稿：
前言
弟兄姐妹主日平安！刚刚知道今天是母亲节，我也是母亲，天天祝我“母亲节快乐！”我也祝我妈妈“母亲节快乐！”咱们所有的妈妈自我祝贺一下吧？我也代表教会祝大家“母亲节快乐！”日子过得很快，我常常忽略了每天到底是几月几号，如果提早知道应该给我们每一位妈妈准备一朵康乃馨的，妈妈们现在就想像着自己手里拿着一支康乃馨，好吗？也愿我们所有正在养育儿女的妈妈都因着我们肩负着带领孩子从小走义路的使命，更加竭力地追求在主里的成长，以使我们确实可以教导孩子从小走当行的路，就是到老也不偏离。
好，那我们继续回到民数记的学习，今天，在我们进入到民数记第二部分的讲道之前，我们还是把民数记三个大的部分综览一下好不好？上一次，我把它们放在了一张地图上，依据民数记里边发生的关键事件的三个重要地点，我把民数记分成了三个大的部分，大家还记得是哪三个大的部分吗？首先第一个地点是哪儿？“西奈山”；然后，第二个关键的地点是哪儿？“加低斯巴尼亚”；第三个关键地点是哪儿？“是摩押平原。”所以，民数记第一个大的部分就是1章1节到10章10节，是在西奈山的预备；第二个大的部分，10章的11节到20章的13节，是从西奈山到加低斯巴尼亚；第三个大的部分20章14节到36章13节，是从加低斯巴尼亚到摩押平原。
上个星期我们已经综览了1章1节到10章的10节，我们看到上帝如何在西奈山充分地预备以色列这个原来是一盘散沙的奴隶，使他们如何成为一支拥有战斗力的军队，上帝告诉他们应当怎样组织这支军队，也告诉他们应当具备怎样的素质，也教导他们应当完全奉献，并且告诉他们应该绝对地顺服神！所以，如果他们按照神的心意来组织，并且他们也具有上帝所要求的素质，他们也完全奉献，对神绝对地顺服，那他们就会成为一支充满战斗力的军队。上帝给这支军队的供应缺乏吗？完全不缺乏，在上帝的供应带领之下，这支军队本来就应该成为一支充满战斗力的军队。
如果我们随着他们从西奈山起营，然后进入到第二个大的部分的时候，我们期待的应该是他们跟随上帝的带领，经历上帝的充满，他们就度过了一趟战无不胜的旅程，对吗？然而可悲的是，当我们随着这支部队拔营起行的时候，我们看到的不是得胜，却是他们一路上对上帝的反叛，一路上所表现出来的各种各样的不信，以至于在加低斯巴尼亚，当上帝的审判临到整个第一代以色列民，除了迦勒和约书亚之外，他们全部要倒毙旷野。虽然第二个大部分是从西奈山到加低斯巴尼亚，如果正常走的话十一天就到，但是他们到了加低斯巴尼亚不进攻迦南遭神审判，于是上帝就带领他们在旷野中转圈。大家说他们是迷路了吗？不是迷路，是上帝的审判临到他们，他们就在旷野转圈，度过了三十八年。他们的灵命有长进吗？没有丝毫长进，反而是一环一环地堕落。所以到了20章13节的时候，他们又回到哪儿了？还是回到加低斯巴尼亚，但是他们却没有任何进步，对吗？
想象一下当年的以色列民，他们跟随着摩西，从云里海里受洗归了摩西，就仿佛今天我们受洗归入了基督一样，是吗？我问一个弟兄姐妹，比如文君，你作基督徒多少年了？“十年了”，文君做基督徒十年了，好不好？好，如果当年的以色列民在转圈三十八年以后，你问他们：“你们跟随上帝已经多少年了？”他们会说什么？“我们跟随上帝四十年了。”因为从埃及出来在西奈山不是还有两年吗？四十年了，这是他们说的。可是在上帝的眼中，他们跟随上帝多久？他们从未跟随过上帝！因为他们乏善可陈，没有任何可以在神的纪念册上得蒙记念的信心的行为。所以，在神看来他们灵命几年？零年，最后夭折，全部死在旷野。这一代以色列民他们死在旷野这样悲惨的故事，实在是上帝一直盼望在我们的生命中给我们的警戒。从旧约到新约，上帝一直都用这一代以色列民来警戒他的百姓：大卫用这一代以色列民警戒过他的百姓；保罗用这一代以色列民警戒过他所牧养的教会；希伯来书的作者也用这一段历史来警戒过他所牧养的教会。
今天，就让我们进入到民数记的第二个大部分，我们一起来综览一下，看看这支本来应该战无不胜的军队到底是如何完全丧失了战斗力，他们非但没有经历任何与神同行为主做工的得胜，反而倒毙在了旷野。如果我问大家，上帝一切恩典的供应都是充充沛沛的，那是什么使这支军队丧失了战斗力最后倒毙在旷野呢？只有一个因素！就是他们的不信。所以，整个民数记10章的11节到20章的13节，给我们记录了七件他们不信的可悲的故事。
现在就让我们进入到这七个不信的故事中，哪七个故事呢？我们会看到11章的1到3节，记录了他们在他备拉发怨言被焚烧，这是第一个故事；第二个故事会看到11章的4节到35节，他们在基博罗·哈他瓦的贪欲，基博罗·哈他瓦的意思就是贪欲之人的坟墓，所以每一个地点都是纪念他们的不信；然后在12章我们会看到第三个故事，就是米利暗和亚伦毁谤摩西；在13章的1节到14章的38节，我们会看到第四个故事，在加低斯巴尼亚他们拒绝进攻迦南；第五个故事，14章的39到45节，我们看到他们在加低斯拒绝承担犯罪的后果；第六个故事，16章到17章，我们会看到可拉一党的反叛；第七个故事，20章的1节到13节，当他们转圈转圈……再回到加低斯巴尼亚的时候，他们完全没有从这失败的历史中汲取教训，他们再次攻击摩西，而这一次他们对摩西的攻击也引发了摩西犯罪。
这七个故事不是单单发生在历史中，今天也会发生在我们的生命中。当我们读这七个故事的时候，大家有没有发现以色列这支军队从上至下所有的人群他们不信的故事都被上帝揭露出来了？摩西最终也出现了不信的行为，对吗？摩西下边是谁？亚伦和米利暗，上帝揭露了他们的不信；亚伦和摩西下边是谁？就是利未人，可拉一党是利未人里承担最重要工作的，他们是扛抬圣物的，可拉一党联合了整个民族中的二百五十个首领反叛，上帝揭露了他们的不信；还有整个全会众的不信。那在整个这一大部分经文中，上帝用了七个不信的故事，这是不是就让我们感受到他们的不信是彻底的是完全的？上帝对他们的审判是理所当然的，对吗？
今天，就让我们进入到这七个故事，因为这七个故事涉及到了以色列民众中的每一类人群。同样，当我们读这个故事的时候，我们一定不要站在一个旁观者的位置对以色列这支军队大大抨击，我们应该进入到他们的内心世界，我们要对号入座，因为所有这些不信的故事所揭示的都是我们老我的罪性，我们老我都有这七个故事里边所彰显的不信的影子。今天，就让我们综览民数记10章11节到20章13节，从这七个故事向我们揭露的各种瓦解战斗力的不信中悔改，求主帮助我们。今天，我们的教会如果想要充满战斗力，就不仅要遵从上周主日讲道上帝赐给我们的信心，同样也要从今天我们所看到的这七个故事里各种各样的不信中悔改，因为不信就是瓦解教会战斗力最根本的原因。
在他备拉发怨言被焚烧（11:1-3）
让我们进入到这里边的第一个故事，就是在他备拉发怨言被焚烧。这个故事很短，对吗？好像没有任何具体情节的展开，只有三节经文，我们一起读一下，好不好？来，预备开始：“众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。那地方便叫做他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。”（民11：1-3）虽然是短短 的三节经文，但是我们读起来是不是能够感到它是对以色列民在旷野中不信神这种精神最核心的描述？所以，当一个人不信神的时候，伴随他的必定就是什么？必定就是怨言。对我们今天也是一样的，当我们在生活中开始发怨言的时候，你就立刻要警觉到自己是不信神的。这段经文的结构也像是给我们特别铺设了所有他们不信的故事的结构：通常都是由于以色列民的不信就有了一些恶行出来；接下来上帝就要审判他们，甚至要把他们灭绝；而摩西就来为百姓代求；上帝垂听摩西的祷告，于是继续赦免这些悖逆的百姓；并且那个地方常常被起了一个名字来纪念他们对上帝的悖逆和不信。
当我们读到11章的1到3节，看到百姓发怨言的时候，这里并没有告诉我们百姓发了什么怨言，说了什么恶语，对吗？恰恰上帝略去了这些细节。在我读的时候，我更加感受到这是一种概述！因为当他们不信神的时候，他们就可能因为各种大大小小的事情而发怨言。总之，只要是不合我的心意，我就要发怨言；只要上帝把我带进的处境跟我所期待的不一样，我就要发怨言，对吗？而当我们读到10章13节到10章的结束上帝是怎样带领供应以色列民昂然起行的时候，他们的发怨也就更加让我们感到诧异，也更加引起我们的警戒。所以，让我们也看一下10章的11节到35节上帝是怎样带领和供应这支以色列军队的，好吗？因为上帝当年如何带领和供应他们，今天也正在怎样带领和供应我们的教会。而当时的以色列百姓因为看不到神的带领和供应，他们就随己意发怨言，今天如果我们不警惕，这样的罪性同样可以活在我们的生命中，一旦这样的罪性活出来，就必定会瓦解教会的战斗力。下面，就让我们看看上帝是怎么带领和供应他们的。
我们看10章的11节，一开始就讲到了上帝怎样在充分预备了这支军队要成为有战斗力的军队之后就拔营起行带领他们，首先云升起来了，对吗？当云彩升起来的时候，就应该干什么？要拆卸会幕，是吗？“是。”
当会幕拆卸完之后，以色列民四个纛：犹大纛、流便纛、以法莲纛、但纛，哪一个纛先起营？“犹大纛。”当犹大纛起营的时候，革顺族就开始用两辆敞篷车来运输罩、帷和门帘。
然后米拉利族就用四辆罩棚车来运输板、闩、柱和座。
之后就是流便纛起营，当流便纛起营的时候，哥辖族就开始扛抬圣所里边的圣物。
之后就是以法莲纛起营。
以法莲纛起营之后就是但纛起营。我们看，当以色列这十二个支派拔营起行的时候，是不是充满着神所赐给他们的秩序，对吗？然后整个帐幕是在以色列军队的中间，代表着神同在的约柜是在整个军队的正中间，表明上帝与他们同在，他们可以战无不胜，不是靠着他们自己的力量，而是靠着上帝所赐予他们的力量。
接下来的描述让我特别感动，因为就在他们拔营起行的时候，离开西奈山进入的就是大而可怕的旷野，他们或许会感到恐惧，对吗？但是上帝透过圣经却告诉我们：神与他们同在！神眷顾他们的需要，竟然在他们前头行了三天的路程，干什么？为他们寻找可安歇的地方。所以，百姓何时需要起营，何时需要行军，何时需要休息，应该在哪里休息，都在上帝全然美善的计划之中，然而百姓却看不到这一切。
而当他们拔营起行的时候，摩西当然知道神的引领，你看，当约柜前行的时候，摩西就怎样说？这是多么豪迈的一首诗篇啊！他说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”（民10：35）当约柜停住的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”（民10：36）所以，如果这支军队里边的士兵，他们真相信神的带领、神的供应、神的眷顾，他们就应该在行军的时候充满力量，在打仗的时候充满战斗力，在安营的时候充满平安！但是他们的表现却与应该具有的形成了鲜明对比，他们的表现是他们埋怨神，他们发怨言，所以他们发恶语，以至于上帝发怒就降下火来。但是神很有怜悯和恩典，这个火不是先从营中间烧起来的，而是先烧在营的周围，当摩西祷告的时候，上帝怜悯他们，就使火停下来，然后把那个地方起名叫什么？他备拉，就是焚烧的意思。
好，第一个故事讲完了，很简单对吗？但是对我们有没有教育意义？谁应该在这个故事中对号入座？如果我们读了这个故事之后，说：“哎呦，太可恶了！这些以色列人，我才不会发怨言呢，如果我经历神那样亲自地带领，我会充满感恩。”你这样想，说明什么？说明对自己罪性的无知，说明对撒但活泼的工作的无知，因为上帝的心意在过去是要使以色列这支军队成为充满战斗力的军队，那今天上帝的心意同样也要让我们的教会成为充满战斗力的教会，而撒但从来就是抵挡上帝的工作的。所以，对以色列这支军队而言，撒但就是竭力地想要瓦解他们的战斗力，对吗？今天撒但的工作是一样的，他也同样想要瓦解我们的战斗力！若是发怨言对以色列军队而言可以瓦解他们的战斗力的话，那今天发怨言同样也可以瓦解我们教会的战斗力。撒但怎可能把我们放过，大家能明白吗？所以，我们一定要清醒地意识到撒但一定会挑动我们每一个人的罪性！让我们不相信上帝在带领我们的教会，在供应我们的教会，上帝要带领我们为他争战，为主赢得灵魂。而撒但会挑动我们每一个人按照私意来发出不满，因为只要我们所经历的处境没有达到我们的期待，我们就开始发怨言，大家想一想自己曾经有没有犯过这样的罪？
如果今天你生病了，你应该埋怨神吗？应该吗？能说“因为上帝让我生病”吗？当年我得癌症的时候，我不能够说因为上帝要拣选我信主，所以他让我得了癌症，对吗？那是因为我生活不节制，当时我肯定是个工作狂，并且也极端焦虑，那段时间跟董津涛关系也特别不好，是罪导致这个癌症，对吗？后来，我就慢慢地从这个经历中得到很多经验和教训。我信了主之后我就祷告，结果上帝就像从来没听我的祷告一样，我一切处境都沿着相反的方向发展，如果我相信上帝，我可以埋怨吗？不可以。我不埋怨就是信心的表现，而我埋怨就是不信的表现。我们工作是一样的，对吗？我们工作中会遇到不如意吗？会遇到的。那如果你相信这是神训练你的契机，要帮助你生命成长，要训练你更加倚靠他，更加胜过自己的罪性，从而使你这个个体的生命也更加充满战斗力，你会埋怨吗？你就不会埋怨。
所以，首先我们在学“在他备拉发怨言”这个故事的时候，让我们对号入座，这个号我们每一个人都对得上，对吗？求主帮助我们，在我们每日的生活中非常警惕“发怨言”，让我们不要弱化“发怨言”这个罪，因为发怨言就是不信的表征，什么时候我们发怨言，我们就应该非常警惕地知道“我此时是活出了对上帝的不信，我要立刻悔改。”当我们悔改的时候，我们就可以从撒但瓦解教会战斗力的网罗中脱离出来，让我们的教会重新充满战斗力。好，这是第一个故事。
在基博罗·哈他瓦的贪欲（11:4-35）
当以色列民继续从他备拉前行的时候，他们到了第二站，就是基博罗·哈他瓦。在这里，圣经又给我们记录了他们第二个不信的故事，就是在基博罗·哈他瓦的贪欲。你看在11章的4节到35节，这一前一后是不是都是用“贪欲的心”夹着的？是吗？开始“他们中间的闲杂人大起贪欲的心”，结束的时候“那地方便叫做基博罗·哈他瓦，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。”所以，“贪欲之心”是这一段经文的开始，也是这段经文的结束，让我们知道11章的4到35节所描述的就是以色列人的贪欲之心。
他们起了什么贪欲的心，为什么起贪欲？他们哭号是吧？哭号什么？他们说：“谁给我们肉吃呢？我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”（民11：4-5）他们说的对吗？他们在埃及过的是这样的生活吗？他们过的完全不是这样的生活。所以，当一个人不信神的时候，真的仿佛撒但蒙蔽了他的心一样，他看一切都是颠倒的，是非黑白全都是颠倒的，他们在埃及是奴隶，是被压制的，是上帝把他们解救出来的，可是他们如今因为吃不上肉，竟然怀念起了在埃及的日子，所以他们说：“除这吗哪之外，在我们眼前并没有别的东西。”（民11：6）他们的贪欲表现在什么上？表现在他们不满意神供应给他们吗哪，他们想要吃神没有供应给他们的东西。
当我们观察11章的4节到10节这一段经文的时候，会发现两个“哭号”中间夹着的就是……怎么说呢，我感到的是神对吗哪饱含情感的描述，对吗？你看前面4节到6节，他们哭号是吧？然后10节他们还哭号，他们哭号什么？就是因为他们心里边认为“怎么就给我们吃吗哪？我们完全吃厌了，我们想要吃肉。”可是上帝却给我们描述了吗哪是多么美好，对吗？是多么有营养，是多么充分地表达了他给他百姓充分的供应！百姓厌弃吗哪，而神说这是宝贵的吗哪，是给你们的，是对你们有益处的。你看中间的红字，我们读一下7节到9节，来，预备开始：“这吗哪仿佛芫荽子，又好像珍珠。百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又做成饼，滋味好像新油。夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”
他们在旷野中，神赐给他们吗哪是对他们最有益处的，这个吗哪就像香菜籽（芫荽子就是香菜子）那样小，颜色是白的，夜间露水降下的时候吗哪就降下，所以他们清晨就可以拾取吗哪。这个吗哪你可以用各种方式吃，你可以做成饼，可以煮，滋味非常香，就像新油一样，这是多么美好！可是百姓却拒绝神给他们的供应，他们不满足于神的供应，开始发怨言，那上帝怎样？“怒气便大大发作。”当百姓厌弃神对他们生命最宝贵最有益处的供应的时候，神就发怒，这个可以理解吧？但是当我们想到神大大发怒的时候，我们会期待什么？饿死他们！或者马上降瘟疫灭了他们，或者降火烧死他们，是这样吗？上帝的愤怒会不会以这样的方式出现呢？会的，但是上帝的忿怒却常常以另外一种方式出现，而这另外一种方式对于不信的子民来说，他们常常感受不到这是上帝的愤怒，他们还常常把它感觉为上帝的恩典。这种愤怒是什么？“好，你既然厌弃我给你的，执意要求你心里想要的”，上帝说什么？“那就给你！”哇，百姓可高兴了，对吗？但是，这是神表达愤怒的方式。
我们看上帝怎样表达他的愤怒？上帝就告诉摩西，既然百姓执意要吃肉，可以，他们明天就可以吃肉！不光是明天，“你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一整个月，甚至肉从你们的鼻孔中喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说：‘我们为何出了埃及呢！’”（民11：19-20）大家一定要记得他们的抱怨不是说也不仅仅是说：“我实在吃得有点腻，上帝啊，你能怜悯我，给我一点肉吃吗？”他们的抱怨不是这样，这样的话是对上帝的一种倚靠，因为很多时候我们确实不知道什么对我们生命最有益处，我们是可以开口向上帝求的，而上帝透过“给与不给”就教导我们什么对我们的生命最有益处。就像孩子小时候一样，非要吃糖，我们给他糖吗？不给，但是他还要，对吧？我老不给，他慢慢就知道原来糖对我不好，对吧？上帝就是这样带领我们的。而以色列民，当他们因为吃不上肉而发怨言的时候，他们不是在祈求上帝“能不能给我点肉吃”，他们是在厌弃神把他们带到了旷野，带出了埃及，竟然给他们不好吃的吗哪，想要害死他们，饿死他们，这是他们的恶心。所以,上帝的怒气才临到他们，而上帝发怒的方式不是灭了他们，就是给他们所求的肉吃。
现在，对我们每位弟兄姐妹来说，上帝给我们的钱，我们够用吗？都是够用的。但是，如果我们心里边不满：“凭什么我就挣这么点儿钱，这世界上那么多富翁，我一定要赚更多钱。”假如说上帝真的感动我，让我传了一篇道，说：“好，上帝现在允许你们了，给你们一个赚钱的机会，你们赶快去赚吧，让你们怎么也赚不完，你们赚的钱多得会把你们淹没了，你们全都会被钱给拖入地狱里，但是你们一定能赚到钱，你们真的想要赚多少就能赚多少，去吧，你们赶快赚钱去吧，机会就在眼前。”（当然这不太可能发生，我是说假如。）你真信神的话，你去吗？如果真信神，听到这样的话应该悔改，对吧？这时候以色列民听到摩西给他们转达的神的这段信息，他们是不是应该说：“我们厌弃神给我们的供应，我们有罪了，我们要满足于神给我们的吗哪，主啊，求你赦免我。”是吗？你会看到以色列的不信到了多么可怕的光景，他们丝毫看不出这是神怒气的发作，他们真的以为机会来了。
真的，上帝给没给他们吃肉的机会？大大的机会。我们接着看，第二天上帝就用风刮来了鹌鹑。喔，鹌鹑简直多了去了！真是以色列民想吃多少肉就能够吃多少肉，鹌鹑是在营地的四围，走一天的路程你都能够看到鹌鹑，这鹌鹑有多高？“两肘”，大概一米左右的高度，真是方便他们抓，你看不用多费劲就能抓到鹌鹑，四围飞满了鹌鹑，结果以色列人怎样？他们看到这是神愤怒的显现吗？！他们看到这是神给他们信心的考验吗？不！他们看到的是“吃肉的机会来了！”你看他们是多么贪婪，上帝借着这样的愤怒把他们带入这样的考验，就是要显明他们的贪心。你看看他们是怎么贪心的？他们“终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑”，他们捕捉了多长时间？想一想，对，是两天一夜，他们是不眠不休，因为你从他们抓的鹌鹑数量，你就能够知道他们一定是不眠不休的，肯定还彼此竞争。假如咱们是当时的以色列民，想一想当时的情景，大家都出去抓鹌鹑了，我已经累得眼睛都睁不开了，可是我一看杜颖抓得比我多，比我多一筐，我不甘落后，我也得赶紧抓。所以，你能看到这支军队在干什么吗？这支军队完全不再想着打仗了，都把他们的时间精力完全投入到了捕鹌鹑这样的奋斗中了。
他们抓了多少？就是在二百多万百姓里边，至少的也取了十贺梅珥的鹌鹑，十贺梅珥是多少？看看这些计量单位，所有我们在圣经里看到的计量单位在这个图里都表现出来了，我们会看到“贺梅珥、细亚、伊法”，对吧？一伊法就是三细亚，等于十个俄梅珥，等于二十二升；而一贺梅珥是十个伊法，是二百二十升。他们逮了多少鹌鹑？最少的也抓了十贺梅珥，就是二千二百升，如果用今日标准的浴缸来估算，得有八浴缸，这就是他们捕的鹌鹑，他们为自己摆列在营的四围。你想一想，每人最少捕捉的鹌鹑最保守也够他们吃三年的，因为他们看到机会终于来了，对吗？看到他们的贪心了吗？即便他们没有听出上帝借着摩西给他们的话是表达了对他们的怒气，但是，在那里边上帝也说了他们能吃多长时间鹌鹑？天天给他们，让他们能吃一个月，如果真的相信神的话，也不用这样劳心劳力不眠不休，好像过了这个村就没有这个店了，使劲儿抓鹌鹑给自己攒着，对吗？因为上帝说了让我能吃一个月，我今天抓今天的，我能吃几只？撑死了十只，是吧？好长时间没吃肉了，但是我吃了之后明天再抓嘛。不！不不！他们就是这样不眠不休地劳力。你想，花了这么大精力在跟别人的比赛和竞争中抓来的鹌鹑，吃不了吧？那你吃不了不把它保存起来肯定得坏，对吗？所以，你看他们干嘛？把抓来的鹌鹑摆列在营的四围，估计他们肯定在那儿晾鹌鹑干儿了，是吧？因为不晒干了那就坏了，对吧？在旷野也比较方便他们晾晒鹌鹑干儿。所以，我就在想，如果此时上帝让祭司吹集结号要行军，他们愿意走吗？肯定没人走，我这儿还有八浴缸鹌鹑呢，我怎么带着行军呢？大家看到了吗？
今天一样，上帝有时候会给我们发财的机会，显明我们的贪欲，“去吧，看看你的心到底在哪儿。”最终他们捕获晾晒的所有鹌鹑，他们既吃不了也带不走。因为当他们的贪欲完全显露，从内心显露出来变成罪行的时候，上帝的审判就临到他们了。你看，上帝怎么说？“肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。那地方便叫做基博罗·哈他瓦，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。百姓从基博罗·哈他瓦走到哈洗录，就住在哈洗录。”（民11：33-35）看到了吗，他们是白忙活一场，对吗？白忙活一场，最后还把命搭上了，并且他们劳碌积攒的鹌鹑也没有办法带走，全被神给消灭了。
这个故事讲完了，对大家有没有警戒？谁来对号入座？我们都应该对号入座，要自己对号入座，别给别人对号入座。撒但挑动我们误用圣经的一个最绝妙的技巧，就是让我们老想给别人对号入座，而不给自个儿对号入座。都是这样的，我记得当年我刚信主的时候，听牧师讲道，我就老想：“哎呦，这个讲道我婆婆要听了多好！”而真悔改是你定意说：“我听讲道不是为别人听，我是在为我自己听，我要悔改，我要对号入座。”所以，我们都要对号入座，因为我们的老我都是贪财的，大家同意吗？这个没有什么奇怪的，因为这就是当年亚当夏娃犯罪的那个罪根儿，因为我们不认识上帝了，我们的价值感就没有办法建立在上帝里面，我们当然就建立在可见的物质上，那最实实在在的就是钱财。所以，新约也教导我们，提摩太前书6章8到10节说：“只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”
说的真实吗？“真实。”所以说，我们今天都来对号入座，来问一下自己，文君，你为现在神给你的收入感到满足吗？“还行吧”，赵姐感到满足吗？“这么一说，我就满足了。”我们有没有发现我们似乎都不满足一样，是吗？似乎都觉得再多一点更好，是不是？所以，一定不要贪心，以自己所有的为知足！而这并不意味着我们不应该努力工作，不应该为主的缘故来努力管理好神所赐的金钱，而是说我们的价值感不能建立在物质上，我们要以上帝给我们的为满足，我们的焦点要放在神建立教会所交托给我们的使命上。一旦我们对神所给我们的金钱不满足，你会发现咱们的教会立刻堕落成跟当年的以色列那支军队一样，还有人有心思打仗吗？没人有心思打仗，他们全民都一致要去抓鹌鹑。今天，我们也一样，如果我们一旦有贪心，咱们教会的战斗力立刻就会被瓦解，因为我们的心思意念不会放在神交托我们教会的工作上，我们会放在如何赚更多的钱上，“你凭什么弄十浴缸鹌鹑，我一定要超过你。”一定是这样的，并且金钱就不会成为我们使用来完成神所托付我们使命的工具，就会成为我们的拖累。我们就会像当年的以色列人那样，即便上帝的命令一而再、再而三地向我们下达：“你们要去，使万民作我的门徒”，噢，我们实在动弹不了，因为钱拖着我们！我被我的钱财缠累着呢，是吗？所以，愿我们每一个人都透过这第二个故事得到警戒，让我们从贪财的不信中悔改，以使我们教会的战斗力不被瓦解。
米利暗和亚伦毁谤摩西（12章）
当他们从基博罗·哈他瓦起行，下一站到了哪里？到了哈洗录。我们已经看了这么多悲哀的不信的故事，有没有什么信心的故事向我们彰显一下？可惜，当他们到了哈洗录的时候，我们所看到的仍然是令我们悲哀的故事，这次更加令人悲哀！因为不是普通的会众不信上帝，而是摩西最亲密的同工米利暗和亚伦，也是摩西最亲密的战友、最亲近的亲人，他们起来反对摩西。我们来看12章这第三个以色列民不信的故事——米利暗和亚伦毁谤摩西。
所以谁来对号入座？最直接的就是我们教会所有的同工对号入座。每一个故事都有一个对号入座的群体，我们赶快睁大眼睛来看看圣经是怎么描述的。首先看原因，为什么他们要毁谤摩西？因为“摩西娶了古实女子为妻”，或许是摩西的妻子去世了，这个只是猜测，因为很奇怪，他们中间怎么出现了古实女子？不管什么原因，他续弦或者古实女子就是他原来妻子的婢女……不管怎样，总之摩西娶了古实女子，这给了米利暗和亚伦口实，他们就开始毁谤摩西。表面上这个起因是摩西娶了古实的女子，大家说更深层的原因是什么？肯定是羡慕嫉妒恨，这个是人的罪性所共通的。但是，你有没有发现我们的羡慕嫉妒恨也很奇怪，它从来只在跟你最有关系的人之间产生，对吗？我估计大家很少有嫉妒奥巴马的，对吗？因为他跟我们没关系。所以，所有你羡慕嫉妒恨的对象都是跟你的生命有最直接关系的那些人，对亚伦、米利暗来说，没有谁比摩西跟他们有最直接的关系了。
你看他们毁谤摩西什么？上帝给他们定的罪名就是他们毁谤摩西。当我们一想到“哇，亚伦和米利暗还毁谤摩西。”你想到的是什么毁谤啊？是不是他们到处造谣生事，说摩西很多坏话，说摩西不是神的仆人，甚至说他故意想要标榜自己压制会众……我们想到的都是这样的毁谤，是吧？可是你看到圣经上怎么说他们毁谤摩西的？在我们看来好像没有说什么过分的话，对吗？在神看来他们毁谤的话是什么？我们读一下好吗？来，预备开始：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12：2）什么意思？他们实际上没有说什么更恶毒毁谤的话，说的就是这个话。所以，当亚伦和米利暗说出这样一句话的时候，显明了他们内心的一个什么罪性？他们嫉妒摩西，对吗？“摩西也没有什么特别的，我们跟摩西是一样的，我们也是先知；你是神的仆人，我们也是；神跟你说话，其实也跟我们说。”在神看来这就是毁谤。
我们在以色列人一而再、再而三地反叛摩西的故事中，看到摩西的谦和胜过世上的众人了吗？什么叫谦和？就是对上帝极其的倚靠。所以，他越是遇到百姓的攻击，他就越俯伏在上帝的面前，他从不出来为自己伸张正义，是吗？他也从不为捍卫自己的权威去说什么话，对吗？他所说的都是上帝让他说的。在这个故事中也是一样的，摩西并没有出来责备米利暗和亚伦，是上帝直接出来亲自为摩西说话的。上帝说什么？4节到8节，我们一起读一下好吗？看看上帝做了什么和说了什么，预备开始：
4 耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：「你们三个人都出来，到会幕这里。」他们三个人就出来了。5 耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。6 耶和华说：「你们且听我的话：你们中间若有先知，我—耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。7 我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。8 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形象。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」
从上帝说的话里边，我们看到上帝肯定亚伦和米利暗是先知吗？是肯定的。上帝有没有肯定也跟他们说话？是，说了。但是上帝同时纠正他们什么？“我跟摩西说话的方式仍然是不一样的，所以你们不要想你们是跟摩西平起平坐的，要小心你们心里边的骄傲，这种自以为是之心。”是不是这样？“是”。然后上帝也质问他们说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”他们为什么不惧怕？因为他们并没有觉得摩西跟他们相比有什么独特的，对吗？因为他们心里想“我们也是神的仆人”，对吗？所以他们不惧怕。
接下来神的审判就临到了米利暗，没有临到亚伦，估计在这个事件中，米利暗是带头的，这个我们可以理解。大家说，对米利暗和亚伦来说，他们顺服摩西，把摩西看为真的是上帝所膏立的仆人，是要带领他们的，这个容易吗？他们要凡事顺服摩西的带领，这个容易吗？这太不容易了！因为他们是摩西的哥哥和姐姐，而且米利暗还比摩西大很多，当年摩西被他的妈妈放在蒲草箱子里边放河里的时候，还是米利暗去找的法老的女儿，还记得吧？而亚伦也比摩西大三岁，所以，这些都或许就让他们感到：“摩西，你这么一个我们的小弟弟，你还管着我们？我吃的盐比你吃的米多，你还老是处处让我们听你的，你别以为上帝光跟你说话，上帝也跟我说话。”对不对？很有可能这件事就是米利暗起头的，带着亚伦一起借着摩西娶了古实女子为妻来挑战摩西的权威，所以上帝的审判就临到了米利暗，是吧？
本来这时候百姓应该要拔营起行了，因为“云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。”（民12：10）上帝的审判一下就临到了米利暗，让她长了大麻风，大麻风就是极大的羞耻，对吗？米利暗本来想干什么？她想彰显自己，想表现自己，想把百姓的目光引向自己，对吗？想让百姓认为“我也不比摩西差”，但是，却大大地蒙羞，长了大麻风。你看，这个故事的发展是不是同样的结构？神的审判降临，然后摩西代求。这时候“亚伦一看米利暗长了大麻风，就对摩西说：「我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。」”（民12：11）亚伦谦卑下来了，对吗？他这时候还说“耶和华岂是单跟摩西说话？不也跟我们说话吗？”还这样说吗？如果他这样说他就该怎样做呢？他就该给米利暗求上帝的赦免了，对吗？所以，此时他悔改了，他仍然看到上帝赐给摩西的权柄，是吧？摩西就来到神的面前，为米利暗哀求说：“神啊，求你医治她。”上帝立刻听摩西的祷告，就再次显明了他的权威，大家看到吗？圣经为什么这样重视摩西的权威？大家说为什么？因为摩西是为了完成神所差派的使命神膏立的仆人，你顺服神在整个的组织中不是抽象的，而是意味着你顺服神为着实现他的目的所建立的这支军队的各个领导层，这就是顺服神的具体表现。所以上帝就为摩西说话，亲自来证明摩西是神所膏立的带领全民的仆人。
神医治米利暗了吗？医治了，立即医治了她，但是她还要被关在营外七天。咱们学过洁净的条例，大麻风痊愈之后要在营外关七天才能入营，而且还不能住在自己的帐篷里，是吧？再关七天，第八天才洁净，然后经过一系列代价非常大的献祭仪式才能够恢复洁净的状态，重新被神接纳，重新可以参与到百姓的敬拜。所以，米利暗因着自己的骄傲，想要表现自己，她就当众大大地蒙了羞，对吧？然后，她要进入到整个大麻风洁净的所有这些繁复的程序里边，并且里边又加了一点，就是说在普通的大麻风病人痊愈之后所做的那些洁净礼之外还要教导米利暗的功课是什么？普通的百姓如果得了大麻风，是一种当众蒙羞的记号吗？并不一定，因为他有可能就是被别人沾染了！可是在米利暗这个例子里，上帝还特别让百姓留意到，她被关锁在营外七天，不仅仅是洁净礼的需要，也是要让她蒙羞的意思。因为在以色列民中按他们当时的传统，如果说你被你的父亲吐唾沫在你脸上，这就是你大大蒙羞的记号，你就要被关到营外七天，人人都知道你是一个羞耻的人，因为连你爸爸都吐唾沫在你脸上，大家体会到这层含义了吗？所以米利暗就得到了一个极大的教训，从此之后，你发现米利暗她再也不敢自以为是了，对吗？因为她想表现自己的念头被上帝严严地管教了，让她大大地蒙了羞，被关闭了七天。而她的犯罪对百姓有什么影响吗？有，使整个行军的日程推后了，她被关在营外七天，等她完全洁净了之后百姓才能够起行，是不是行军的速度就被拖下来了？
这个就是米利暗和亚伦毁谤摩西的故事，再总结一下，谁来对号入座？“同工们”，对，最直接的是同工们来对号入座。我特别感恩上帝赐给咱们教会跟我同心又和我有非常亲密关系的同工，但是，同时因着我对神话语的了解，对撒但工作的认识，以及对我们罪性的认识，我也不可能会天真幼稚地以为你们每当想起我的时候，心里生发出的就总是对我浓浓的甜美的爱意。为什么？因为我们都有罪性，因为撒但随时在挑拨。所以，求主帮助我们所有的同工，以米利暗和亚伦为警戒，都非常小心地知道这样的真理，这就是智慧。因为上帝告诉我们，我们有这样的罪性，当年撒但怎样挑拨米利暗和亚伦，今天他同样会挑动我们教会的同工，大家说是不是？否则撒但就死了。撒但死了吗？撒但没有死，撒但仍然在非常活跃地工作着，所以这个话大家觉得熟悉吗？“耶和华岂是单跟摩西说话？不也跟我们说话吗？”撒但一定也会这样挑动同工们的，所以我求主帮助我们教会的每一个同工，在这个声音出现的第一时刻就立刻警觉到这是撒但的声音，这个想法是出于我的罪性，我必须马上立刻悔改，就不会把这样的罪性活出来了。如果第一时间不悔改呢？就会活出来，大家理解吗？你活出来的意思意味着什么？你可能就会在弟兄姐妹中间或多或少地表达出当年米利暗和亚伦那样的意思。接下来上帝会不管吗？上帝一定会介入，那就使你大大地蒙羞。所以，也愿主今天借着米利暗和亚伦毁谤摩西的例子，让我们教会的每一个同工都警醒，都可以警戒这个不信的罪，以使我们的教会一直都充满战斗力，好吗？
在加低斯拒绝进攻迦南（13:1-14:38）
好，接下来我们看到他们就离开了哈洗录，是吧？然后继续前行，就来到了巴兰的旷野，这是地图，巴兰是有名的大而可怕的旷野，当他们离开了哈洗录，穿越了巴兰的旷野之后，他们就来到了加低斯巴尼亚。当他们来到加低斯巴尼亚的时候，本来我们期待的应该是他们马上进攻迦南了，对吗？如果我们读申命记就能够知道，当他们来到加利斯巴尼亚的时候，摩西就鼓励他们说，“看哪，神所应许给你们的流奶与蜜之地就在前面，我们起来去进攻那块儿地，战胜你们的仇敌，不要惊慌，不要惧怕。”但是，当我们进入到13章到14章经文的时候，我们却发现他们拒绝去为主争战，拒绝攻占迦南。大家发现这个不信的故事是夹在七个不信的故事的最中间吗？说明什么？这是最重要的。重要在哪儿？这是他们最终不能够进入迦南而倒毙旷野最具决定性的事件，上帝就因为这个事件让他们这一代人都倒毙旷野了。所以，我们来比较详细地展开一下这个故事。
十二个探子窥探迦南（13:1-24）
我们先来看13章的1到24节，是不是十二个探子去窥探了迦南？13章1节2节：“耶和华晓谕摩西说：「你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。」”于是，就从每个支派选一个首领，一共是十二个人去窥探迦南全地。大家说他们应该去窥探吗？在申命记摩西说：“去进攻吧，迦南地就摆在你们面前。”按照申命记的描述，是百姓他们说：“我们先去窥探一下吧，侦察侦察。”那你看，他们为什么去侦察？一种侦察是对的，就是说我去侦察一下，看看我们怎样更好地去为主作战，对吧？这是对的。而另一种侦察就是错的，我们去侦察一下，看看上帝让我们去进攻迦南这命令合理不合理，我们到底能不能打得过迦南人，别到时候白白送死。你看看他们是哪一种侦察？随着故事的发展，显明是第二种。但是当他们跟摩西说的时候，他们说的却是第一种：“我们好能知道我们当走哪条道路，当攻占哪一座城，当进哪个村庄，让我们去窥探一下。”所以摩西才让他们去窥探的。
这十二个探子他们就从加低斯出发，上了南地，经过山地，窥探了整个迦南地，走遍了整个迦南诸城，从希伯仑到利合，到哈马口，一直到了最北边。然后，他们再回来，在以实各谷，他们砍下了迦南地的葡萄扛回来。他们窥探的结果如何？他们扛着葡萄回来了，迦南地好不好？“好”，他们说：“上帝说的真没错，那真是流奶与蜜的地方。迦南真好，这一串葡萄都是两个人抬着才能抬回来，这是多么丰富富饶的地方哪！”那这样的喜讯传来，全民就应该赶快进攻迦南了吧？“快！迦南就在我们眼前，我们赶快去得神给我们应许的土地。”但是他们的结论是什么？给百姓报恶信，他们十二个人中有十个人都报恶信，他们报的恶信是说：“不能进攻，不能上去攻打那民！”
十二个探子带回窥探的结果（13:25-33）
为什么不能上去攻打那民啊？因为“那地的居民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。”（民13：28）亚纳族的人就是巨人，就是像歌利亚那样的巨人，歌利亚有三米多高，他们还看到了三米多高的巨人。所以，他们说：我们当然不能上去攻打迦南，因为“我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地。我们在那里所看见的人民身量都高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。”（民13：32-33a）这就是他们眼里看到的他们的仇敌。然后他们怎么看自己呢？他们说：“据我们看自己就如同蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。” （民13：33b）
看到这些不信上帝的百姓是多么可怜了吗？他们在用谁的眼光看自己？看迦南人？看迦南人的城邑？用自己的眼光，用迦南人的眼光。据我们看，我们打不过他们，他们是巨人，我们是蚱蜢，他们会吞吃我们的，他们的城池坚不可破；据他们看，我们也是如此。所以结论是什么？“我们断断不能够上去送死，这一趟四十天窥探迦南全地的旅程没有白走，因为我们终于明白了神就是要害我们。”理解吧？“幸亏我们去窥探了，否则我们就白白送死了。”这就是不信的十个探子所报的恶信。
可是其中有两个探子，一个是迦勒，一个是约书亚，他们却报了与这十个探子完全不一样的信息。他们说能去打吗？他们说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”（民13：30）为什么足能得胜？你看到迦勒和约书亚看到了问题的关键吗？他们怎么看的？亚纳族人是不是三米多高？他们中东人是不是小矮个儿？这是不是事实？是的，以色列人是小矮个儿；凭着以色列他们的战斗力是不是没有办法去攻占迦南任何的城市？这是不是真的？是真的。但是，约书亚和迦勒看到了问题的关键是“这场战争的胜败不取决于我们的能力，乃取决于上帝对我们的喜悦，如果神喜悦我们，我们就必能得胜！”
所以，出现了三个“耶和华”，对吗？十个探子说的都是什么？“据我们看，看到的是什么……据他们看我们，看到的是什么……”而迦勒和约书亚丝毫没有说我们看是什么，他们看是什么？他们说的是“耶和华，耶和华，耶和华”，对吗？他们说“耶和华若……”我们一起来读，我们读这段经文的时候也鼓励一下自己，因为当年上帝如何带领以色列这支军队，使他们充满战斗力；今天他也同样要带领我们，使我们充满战斗力，所以透过约书亚和迦勒的话，让上帝来鼓励和激励我们。我们一起读，预备开始：“耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。”（民14:8-9）
百姓对十二个探子信息的回应（14:1-10）
好，两个声音出来了，对吗？一个是十个探子的恶信，一个是两个探子迦勒和约书亚的好消息。那百姓听谁的了？他们却听十个探子报的恶信息，你看14章的1到4节，百姓听到这十个探子的回答之后，他们就好像自动过滤掉了迦勒和约书亚的信息，对吗？他们立刻把这十个探子报的恶信完全听进去了，并且完全相信了。想一想当时的情景，二百多万人的军营鬼哭狼嚎，没人不哭号，“当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号，”然后，“以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众都对他们说：‘巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好吗？’”（民14：1-3）想象着他们群情激奋，一定喊着说：“我们要回埃及去！要回埃及去！打倒摩西，打倒摩西！”肯定是这样的，然后，“我们一定要另立一个首领，好把我们带回到埃及那流奶与蜜的美地去！”看到百姓的悖逆了吗？
摩西和亚伦就俯伏在地为百姓代求，迦勒和约书亚也鼓励百姓相信神，可是这些不信的百姓丝毫不为所动，他们甚至还要拿石头打死迦勒和约书亚，就在此时，“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。”圣经经常这样描写耶和华的荣光忽然就向众人显现，耶和华的荣光显现的时候，就是显明他与他忠心的仆人们同在的时候，也是显明他对那悖逆的百姓审判的时刻。
所以，这个故事我们都得对号入座吧？我们常常说：“现在这个世界上假教师那么多，我怎么能够分得清楚谁说的是真的，谁说的是假的呢？你看某某弟兄姐妹就很不幸地被假教师蒙蔽了，他多可怜啊。”在以色列民拒绝进攻迦南的这个例子里边，我们看到了吗？任何时候都会有两种声音出现，对吗？今天也一样，你能战胜自己的罪性吗？能吗？我们是不能的，撒但多厉害，对吧？我们是多么脆弱，多么软弱，对吗？我们能完成神所交托给我们的“使万民作主门徒”的使命吗？我们当然不能完成，因为我们太有限了，撒但太强大了，撒但他借用整个世界的力量在抵挡神的工作，我们怎么可能完成？看到这些都是对的，大家说是不是？但是同时是不是就有两种声音？一种声音就是说：“你不用着急，我们对自己的罪性是无能为力的，等着圣灵慢慢做工吧。”另一种声音说：“不！神与我同在，圣灵就住在我的生命中，我随时靠着神的恩典就能胜过老我的罪性，我在任何神给的考验中都完全可以得胜。”而对我们教会整体而言，我们任何时候按照神的心意去做，我们就能够得胜，为主赢得灵魂。
你听哪个？爱听哪个啊？人老我的罪性会爱听哪一个啊？爱听前一个，“我无能为力，这是神的工作，我干不了。”是吧？“对我的罪性，我可无能为力。”而神的声音是说：“我们靠着他的恩典就能够得胜。”今天是不是一样的？所以，一个人他听谁的声音就显明了他的心，大家明白吗？整个以色列全体会众，他们不是没有机会听到正确的声音，今天也一样，这个世界不是没有神所兴起来的真正的牧师和传道人，而他选择听谁的，就显明了他是有一颗信上帝的心还是有一颗不信上帝的悖逆的心，大家理解吧？所以，透过这一代以色列民拒绝迦勒和约书亚的信息，他们拥抱十个探子所传的恶信，就显明了他们的不信！
神对悖逆百姓的审判及对迦勒约书亚的奖赏（14:11-38）
所以，上帝的审判就临到这一代以色列民，而上帝的奖赏也立即临到了迦勒和约书亚，因为上帝是公义的上帝，是赏罚分明的上帝。上帝给这一代以色列民什么惩罚了？而这个惩罚不仅是他们配得的，也是他们早就应该受到的惩罚，因为神容让了他们十次，所以上帝说他们在旷野中试我探我这十次，不听我的话，最终是以“拒绝进攻迦南”把他们对上帝的拒绝和不信表现得淋漓尽致。哪十次？大家可以总结一下，我们学出埃及记的时候也学过这些经文，再复习一下。第一次就是他们过红海的时候，因为看见埃及的追兵，他们立刻觉得上帝把他们带出来要害他们，对吗？第二次呢？就是到了玛拉，因为水苦，他们埋怨神；第三次呢，就是在汛的旷野，他们因为没有食物就埋怨神，神给他们降下吗哪；然后让他们每天取每天的份，不用留到第二天晚上，但是他们不听，对吧？这是第四次；上帝让他们安息日要守安息，不要出去拾吗哪，他们还是不听，安息日不来敬拜神而去拾吗哪，这是第五次；第六次又埋怨无水；第七次在西奈山拜金牛犊；第八次，就是今天我们学的第一个不信的事件，他们发怨言；第九次就是埋怨吗哪淡薄，他们想吃肉，大起贪欲；第十次就是我们刚刚讲的拒绝进攻迦南的这次不信。
神的忍耐达到了极限，所以神的审判临到这一代人。给他们什么审判呢？就按照他们窥探迦南地的四十天（可见那是不讨神喜悦的窥探吧），一天顶一年，让他们全倒毙在旷野。他们不是说神要把我们带到迦南地，好让我们的妻子儿女都丧在仇敌的刀下吗？所以上帝就说：你们必死在旷野，你们的老婆孩子我都要带到迦南地去。上帝是多么幽默！这一代污蔑上帝要害死他们的老婆孩子的以色列人全都要死在旷野。谁得到了神的奖赏呢？迦勒和约书亚，是吧？为什么奖赏迦勒和约书亚？24节，“唯独我的仆人迦勒”，虽然这儿说的是迦勒，当然也包括约书亚，因为约书亚将要代替摩西承担起领导这支军队的角色。为什么奖赏他们？因为他们“专一跟从我”。
什么叫信上帝？我百分之九十跟从上帝可不可以？我百分之九十的程度上听神的，只留下百分之十不听神的，可不可以？你留下百分之十就足以被撒但用了，撒但完全可以从这百分之十的破口，一步一步地把我们带到地狱去。所以信上帝的意思就是你专一地跟随神，特别是专一地跟随这支被神带领的军队。今天，对我们也是一样的，我们什么时候都要专心地说：“主，这事儿真的是你让我做的吗？你到底要让我做什么？我要对你完全顺服。”这个叫信上帝。而那十个跟迦勒和约书亚一块儿窥探迦南地回来报恶信的探子，神让他们立刻都得了瘟疫，全死在了耶和华的面前。
这就是以色列民当年拒绝进攻迦南的不信的例子，谁来对号入座，弟兄姐妹们？我们都要对号入座。上帝为什么要从埃及拯救以色列民？目的就是为了要把他们组建成一支军队，让他们进攻迦南，建立神的国度。今天上帝为什么要重生我们？把我们组建成他的教会？就是为了要让我们为他争战，首先在个人的生命中靠着主的恩典胜过老我的罪性；从整个神交托给教会的工作来说，我们就是要为主赢得灵魂，去战胜撒但透过这个世界对教会拓展的一切拦阻，这是神的美意、神的托付，也是神拯救我们的目的。
为什么这个事件成为了一个起决定性作用的关键事件？使他们倒毙在旷野呢？因为当以色列民他们拒绝为主争战的时候，他们就完全丧失了神拯救他们的目的，对吗？今天对我们是不是一样的？当我们的教会拒绝为主争战，拒绝为主赢得门徒，当我们只把信仰当成是我们个人提高自我修养的一个修行的时候，我们就完全丧失了神建立教会的目的，而这样的罪，这样的不信，是最大的，大家看到了吗？这样的罪是会把人带向死亡的。所以，愿我们每一个弟兄姐妹都能够从这个故事中得到警戒。看我自己，我可以胜过罪吗？是不能的，但是关键不是我怎样，而是上帝他赐给我够用的恩典，要让我胜过我的罪性。看我们自己，我们的教会能完成神给我们的托付吗？当然不可能，但是关键是不在于我们怎样，乃在于神是否喜悦我们！如果我们凡事听神的话，神就喜悦我们；神若喜悦我们，我们就可以成为一个战无不胜的教会。
在加低斯拒绝承担犯罪后果（14:39-45）
接下来是第五个他们不信的故事。从这个故事情节来说，看上去很像是刚才他们拒绝进攻迦南故事的一个小小的结尾，或者是这个故事中的一部分，但是我把它隔出来，当做一个独立的故事，因为我感到这一段经文虽然不长，却教导了我们非常宝贵的真理。第五个他们不信的故事是什么呢？就是他们在加低斯拒绝承担犯罪的后果。我们一起来读14章的39节到45节，来，预备开始:
39 摩西将这些话告诉以色列众人，他们就甚悲哀。40 清早起来，上山顶去，说：「我们在这里，我们有罪了；情愿上耶和华所应许的地方去。」41 摩西说：「你们为何违背耶和华的命令呢？这事不能顺利了。42 不要上去；因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。43 亚玛力人和迦南人都在你们面前，你们必倒在刀下；因你们退回不跟从耶和华，所以他必不与你们同在。」44 他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。45 于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。
当我们没有认真仔细地思考这段经文，乍一读的时候，是不是开始的39节和40节反而给我们一种他们认罪悔改了的假象，对吗？因为他们拒绝进攻迦南，上帝审判他们，所以上帝说你们这一整代以色列民都要倒毙在旷野，他们听了这话就甚悲哀，还清早就上山顶说：“我们在这里，我们有罪了，情愿上耶和华所应许给我们的地方去。”他们是悔改吗？他们这不叫悔改，他们是在用悔改做手段，想要达到不承担他们犯罪后果的目的。这个罪我们是不是也常常被撒但引诱要犯啊？任何罪都是有后果的，我们会为我们所犯的任何罪付上代价的，这就是圣经给我们看到的一个不变的真理。但是，我们信主之后，会常常想透过一个认罪，就把这个代价和犯罪的后果给涂抹了，有没有常常受到这样的试探呢？有吗？“有。”
所以，愿这一段故事给我们警戒，一个不敢面对自己的失败，也不敢为自己的失败承担后果承担责任的人，是不可能在神的军队中有任何战斗力的。过去对以色列人如此，今天对我们同样是如此，如果我们的教会想要充满战斗力，我们每一个人就必须为自己曾经犯过的罪承担神因为那个罪所量给我们的后果。比如说天天小的时候，我还没有信主，在他六岁之前，我实行的都是以孩子为中心的、快乐的、爱的教育、赏识的教育，他四岁时我信主了，又用两年学习神的话，突然发现原来的教育观念是错的，当然就会有后果，大家能明白吗？而我记得我当时是多么的痛苦和纠结，痛苦和纠结的原因就是总想从这个后果中脱离出来！而事实上，上帝教导我的是：你任何的罪都有后果，就在我给你的后果里好好顺服我吧，尽你每天当尽的责任，到了时候我让你升高。大家理解吗？
所以，让我们也从这一代以色列民这个不信的故事中汲取教训，要承认我们犯过什么罪，承认我们目前的某些遭遇是这个罪的代价，不要美化它，不要把它想象成我在为义受逼迫，而勇敢地在后果中倚靠神与神同行。这个故事也教导我们，你试图从这个犯罪的后果中挣脱出来的一切努力都是白费，这种徒然的努力，只能够把你带向更大的犯罪后果和更大的败坏，因为神不与你同在，因为神的美意就是要让你在失败中学到该学的功课，以使你以后可以不再犯同样的罪。所以，愿我们教会每一个弟兄姐妹都可以面对自己的罪，承担自己犯罪的后果，勇敢地在神所量给自己的犯罪后果中与神同行，然后在这种不好的遭遇中也学习顺服神。如果我们能这样做的话，撒但就没有办法瓦解我们的战斗力，我们的教会就可以成为充满战斗力的教会！如果我们教会人人都不负责任,回避自己的罪，把罪的后果说成是神的试炼，那我们的教会就必然是没有战斗力的，因为这是撒但的工作。
可拉一党的反叛（16-17章）
第六个故事就是16章到17章可拉一党的反叛。我们看16章的1到2节，可拉一党反叛摩西和亚伦，这一党都包括谁？包括可拉，是吧？还有大坍、亚比兰，还有以色列全体会众中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人。这次的反叛比米利暗和亚伦毁谤摩西更恶劣得多，是吗？米利暗和亚伦只是私下里边议论，是他们骄傲的一种流露，他们并没有想推翻摩西，但是在这个反叛的事件里边，可拉等于联合了整个以色列民族里边最有影响力的人，他们的目的就是要推翻摩西和亚伦。
看到PPT上边的图表了吗？这个可拉就是利未人，实际上他是摩西和亚伦的堂兄弟，也可以说，如果按照神所赐给以色列这支军队中工作的重要程度来分的话，他们工作的重要程度是不是仅次于亚伦和亚伦的儿子？仅次于祭司？是扛抬神的约柜的，是扛抬神圣所里边的圣物的。而大坍和亚比兰就是流便支派的，看到这儿安营的地点吗？哥辖族和流便族安营是不是在同样一个位置？都是在南边，他们位置上的相近也帮助了他们结党的方便勾结的方便，所以他们就勾结，本来这个秩序是为了安营，是为了让他们在神的目标上在好的方向上团结的，但是他们的罪性却使他们彼此勾结，总之他们就集结了全民来抵挡摩西。
他们怎样攻击摩西呢？看他们所说的话，是不是跟米利暗和亚伦当年所说的话也很相似？他们说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16：3-4）谁来攻击？全来攻击，看到那个描述了吗？同时，大家再次看到摩西的谦卑吧？谦卑不是不去直面这些攻击他的人，而是表现在摩西总是第一时间先俯伏在神的面前，因为当他俯伏在神的面前的时候，他就把他自己完全交在这位呼召他带领百姓的上帝的手中，他也把整个局势交在神的手中，更重要的，他在迫切地祈求上帝赐给他智慧，让他怎样去应对这样全民的叛变！
当摩西祷告完之后，我们就从他对可拉一党的责备中看到摩西真的得着了神给他的智慧！他给可拉一党的责备，其实也同样是给他们的劝勉，怎么说呢，如果可拉一党他们有悔改之意的话，这就是他们能够悔改的机会。我们看他教导责备可拉一党什么呢？从这段经文里边我们可以看到，他首先教导可拉一党，让他们明白祭司的职份是神所赐下的，不是人自己想当就可以当的，是上帝安排谁做祭司谁就作祭司，祭司是上帝设立的，是亚伦的儿子做祭司。摩西让他们认识到这一点，所以当摩西说：你们如果不信的话，明天可以拿着香炉来，你和你一党，还有那二百五十个首领，你们可以拿着香炉，亚伦和他的儿子也拿着香炉，都到帐幕的门前来烧香，看上帝显明谁是耶和华所设立的祭司。我们可见可拉一党的悖逆已经到了何等程度！如果稍微有一点点对神的信心，当他听到摩西这样责备他的时候，就应该立刻悔改了，应该马上对上帝心生敬畏了，断断不敢去拿着香炉，还敢到会幕门前去烧香了，因为明明亚伦的儿子（就是长子拿答和次子亚比户）他们是祭司，有用香炉烧香的职责，他们仅仅因为没有按照神的要求去烧香，就立刻被神击毙了！而他们根本就不是祭司，怎么还胆敢拿着香炉到会幕门前烧香呢？所以，这既是教导也是责备，是非常严厉的，对吗？但是可拉根本听不进去。
接着，摩西还教导他什么呢？也让他认识到上帝在神的军队中，谁承担什么样的工作，谁承担什么样的职份，这是上帝安排的，你承担的工作已经是非常重要的了，你要感恩神给你差派的工作，不要有个人野心想要去做上帝没有让你做的，就是祭司的工作。摩西是不是这样教导他们的？让他们看到他们作为利未的子孙，他们可以扛抬圣所中的圣物，这个是多么尊贵的工作，多么重要的工作，他们应该知足而感恩，要放下自己的野心。
第三个摩西给可拉一党人的责备，就是你们攻击神的仆人就是攻击神。可拉一党认为他们是在攻击神吗？不！他们认为是在攻击那个不顺服神的摩西和亚伦，对吗？因为摩西和亚伦他们自高于神的百姓，我们全会众个个都是圣洁的，耶和华也住在我们中间，凭什么你们带领我们，用得着你们告诉我们该做什么吗？这种悖逆的声音在我们心里边偶尔或者时常响起吗？不可能不响起，除非你们不是被主拯救的门徒，因为只要我们是主的门徒，撒但都会做这样挑拨的工作的。
可拉一党悔改吗？不悔改。而摩西挽回的工作可以说是做到了极致，他不仅亲自劝说他们，他也派人去挽回他们，你看接下来，他还派人去召以利押的儿子大坍和亚比兰，对吧？当然具体召他们干什么，圣经没有交代，但是圣经强调的是大坍和亚比兰对摩西的悖逆，你看他们的回答——“我们不上去！”这是开始，对吗？然后以“我们不上去！”来结束，因为摩西让他们上来，上哪儿不重要，大家理解吗？所以圣经非常的奇妙，如果你特别详细地写出上哪儿，我们还要分析分析摩西让他上那个地儿合理不合理，对吗？不，上帝把这些一概略去，记录的就是摩西让他们上来，他们说“我不上去，我不上去”。
为什么不上去？四个原因：因为“你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事？你还要自立为王辖管我们吗？”还有，因为“你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。”你还想让我们听你的，“难道你要剜这些人的眼睛吗？”意思就是 “难道你想蒙蔽我们吗？”这句话就是当时的一个表达方式，意思就是：“明明我们看着你就根本没有按照神的心意来带领我们，我们还蒙蔽双眼盲从你们，我们断不做这样的糊涂人。”这个声音常常会在我们心里响起吗？结果，他们非但听不进去摩西给他们的劝勉、警戒、责备，就连摩西两次跟他们的提议也没有警惕，就是说：“如果你们不相信你们不是祭司，神没有给你们祭司的职份，你们可以拿香炉，第二天到会幕门前。”这说了两次，就是给他们两次悔改的机会，因为一说到“拿香炉、烧香”，谁不会想到拿答和亚比户被神击杀这样可怕的历史呢？谁还不心生对上帝的敬畏呢？但是，可气可悲可怜的是可拉一党的人真的丝毫不为所动，第二天他们真的拿着香炉到会幕门口去了，并且还召集了全体会众来抵挡摩西。
当上帝看到整个叛党已经集结了全体会众来抵挡摩西的时候，上帝是不是要击杀所有的会众？此时摩西就又为百姓代求，当摩西为百姓代求的时候，上帝就跟摩西说：“好，可以赦免那些跟叛党划清界限的人，要让所有的百姓远离可拉一党人的帐篷，远离他们的财物，远离他们的人，他们叛党所有的东西你们都不要碰，免得你们和他们一同灭亡。”于是，所有听摩西劝勉的人就得救了，而那些不把上帝的话当话，还牢牢地站在可拉一党这边的人，他们就连人带物全部被吞到了地的口子里，立刻直直地落入了阴间，而那些离开的就得救了。之后，上帝又从天上降下火，把那烧香的二百五十个人全部烧死，这是不是跟当年烧死拿答和亚比户的神迹一样的？所以，上帝再次教导百姓，祭司的位分是神所呼召神所膏立的，对吗？要顺服神在百姓中所设立的这些次序，而不要重蹈他们毁灭的覆辙。
我们看这个故事是不是跟米利暗那个故事有很多相似之处，对吗？只是规模更大，性质更加恶劣，你看他们这一次都给摩西和亚伦按了一些罪名，是吧？在米利暗的那个事件中，他们给摩西按的罪名是因为他娶古实的女子，娶外邦的女子，可拉一党是说摩西亚伦擅自专权。他们都有共同点，说的话都挺相似的，就是“难道耶和华不也跟我们说话吗？光你有圣灵啊？我也是神的子民。”这是我用今天的话说。米利暗亚伦说：“难道耶和华单与摩西说话吗？不也与我们说话吗？”可拉一党说：“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的全会众？”有一点区别，一个是私下毁谤，一个是公开反叛。目的，一个是想自我表现，试图与摩西平起平坐，但并没有想推翻摩西造反；而可拉事件，他们就是想要推翻摩西和亚伦，自己担任领袖的职份。结果是一样的，他们都是公开蒙羞，米利暗是长了大麻风，百姓行程被耽误一周；而可拉事件是整个可拉一党直直地坠落阴间，二百五十个首领被活活地烧死。
而这些神迹都是在以色列全会众眼前真实发生的，大家说以色列民受到警戒了吗？应该受到警戒了。但是，可悲的是他们丝毫没有受到警戒，上帝用了各种方法来提醒他们，包括把二百五十个首领献香的香炉打成铜片，给它包在燔祭坛上来作为记号，提醒这些悖逆的百姓以后再献祭时，看到燔祭坛就想到：“哇！以前曾经悖逆过的，被神这样管教过。”可是，当这样的命令发出之后，第二天百姓说什么？百姓的回应是什么？第二天全体会众向摩西亚伦继续发怨言，发什么怨言？说：“你们杀了耶和华的百姓了”，是不是？不信神已经让他们完全蒙蔽了心眼，让他们是非颠倒，他们站在那些被杀的以色列民一边。所以，当时他们没被地口就是阴间吞灭，纯粹神的恩典，大家同意吗？神超然地保守他们，不知道怎么让他们当时离开了这群恶首领恶会众，但第二天他们又跟可拉一党认同去了，认为是摩西他们杀了可拉一党。所以，神就降下瘟疫，神也使用亚伦为百姓代求，然后神停住瘟疫。这个事件除了可拉一党被地开的口子吞灭的人之外，瘟疫也使他们一万四千七百人死亡。
上帝又让所有十二个支派的首领都把他们的杖拿来放在约柜前，第二天亚伦的杖发了芽儿，开了花，还结出了熟杏，上帝又用这样的神迹显明是神亲自膏立了亚伦和他的后裔做祭司的，显明亚伦的权柄，百姓应该顺服了吧？但百姓仍然是糊涂的，真的像诗篇95篇所说：“这些百姓心里糊涂，四十年之久观看我的作为，却不晓得我的作为。”而神多么有恩典，不断向他们显明他们可以来到神面前的方式，因着神要与他们同在，神建立了会幕，神膏立了大祭司，设立了祭司，赐下了献祭制度，可以让百姓透过祭司随时来到神的面前。可是，当这一切事件发生之后，神用神迹这样来教导这些百姓，他们的反应却是……17章12到13节，我们来看他们在17章结束的时候呼喊什么？“我们死啦！我们灭亡啦！都灭亡啦！凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗？”多么黑白颠倒！他们竟然认为上帝是要让他们死！会幕在他们的心目中所代表的已经不是神同在的祝福的标志，而是死亡的标志了。而上帝之所以这样行神迹，这样教导他们，目的是什么？让他们不至于死亡，不要死亡，让他们明白他们怎样能够来到神的面前，但是他们一概不知，这就是悖逆的百姓。
我们从可拉一党学到教训了吧？这个教训里的叛党虽然是可拉一党，是首领，但是整个全民都介入进来了！新约有几卷提到假教师的书信，都用可拉一党来描述假教师的特点，假教师就是要推翻真教师的，假牧者肯定是要推翻真牧者的，所以新约也教导我们要远离假教师，这些都是我们今天可以警戒的，对吗？总之，可拉一党的反叛，我们在讲的过程中已经对号入座，如果圣灵在某一点上感动你，你就要把那个感动活出来。
在加低斯攻击摩西引发摩西犯罪（20:1-13）
接着，我们就看到以色列民在旷野中这样转圈转圈，转了三十八年的圈，最后他们又回到了加低斯。当他们再回加低斯的时候，他们是否长进了呢？完全没有长进。你看他们再到加低斯的时候发生了什么事？当然20章的第1节向我们交代了在加低斯米利暗死了，接下来就给我们描述了百姓再次悖逆和发怨言，2节到6节我们一起读一下，来，预备开始：
2 会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。3 百姓向摩西争闹说：「我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。4 你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢？5 你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。」6 摩西、亚伦离开会众，到会幕门口，俯伏在地；耶和华的荣光向他们显现。
就是这样短短几节经文的描述，你看他们说的话跟他们刚出埃及的时候说的话一样，对吧？那我们从这里边得到什么教训呢？这应该让我们看到，如果我们在任何一个不信的罪里边不悔改的话，这个不信就会把我们带入更大的不信，带入更大的不信……如果我们在这种不信中沉沦的话，我们就会即使看见神的作为也不晓得是神的作为，最终我们就一定会死在旷野。前面很多都是弟兄姐妹可以对号入座的不信的故事，这里边呢，产生了一个摩西犯罪的记录，那这个谁来对号入座？就是我对号入座。所以大家看到吗？这七段故事涵盖了每一类人群。
在百姓这样抵挡摩西的时候，大家看到摩西的反应是否仍然表现出了谦卑柔和？似乎是，对吧？因为摩西离开会众就跟亚伦一起俯伏在耶和华的面前，耶和华的荣光也向他显现了，对吧？但是接下来发生的事情却非常令人悲哀，因为上帝认为摩西所做的一切表现了他对神的不信和没有尊神为圣。那摩西做了什么？我们看20章的10节到11节，摩西祷告完了之后，他就和亚伦招聚全会众到磐石前，摩西说：“「你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？」摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。”看这个事件本身大家觉得这一幕熟悉吗？是不是摩西曾经在带领以色列人出埃及之后不久就击打过磐石，然后喂饱过以色列人水喝，对吧？在那个场景中上帝是非常赞扬摩西的，可是在这个事件中，上帝却说摩西和亚伦不信神，不尊以色列人的圣者为圣，不尊神为圣，这个为什么？
我们就要看这一次，当摩西俯伏在上帝面前的时候，上帝到底跟他说了什么，对吗？上帝跟摩西说，“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。”神给摩西和亚伦的命令清楚吗？让他拿着杖，这次没有让他击打，让他吩咐磐石出水，水就会流出来，百姓就会喝。所以什么叫不信神？我们没有严格地按照神的命令去做，这个就叫不信。我们的信心和行为是一手的两面，大家还记得吧？神命令了什么，我不听，或者我妥协一下，我改变一下，这个就叫不信，这就是上帝为什么说摩西不信他，还有“不尊我为圣” 的原因。为什么说他不尊神为圣呢？因为当摩西把全会众招聚来的时候，你留意摩西说什么吗？他说：“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？”于是“哐哐”敲这个磐石，哇！磐石中流出水来了，百姓以为这水哪来的？是摩西生气击打磐石，击打出来的，是吧？摩西就是因为这样一个事件，神让他失去了继续带领以色列民进攻迦南这样伟大的使命，就是失去了这个领导权。
谁应该在这个故事里边对号入座呢？我，对吧？所以，我真的特别深入地进入这段经文，我感到上帝让我学到了三项非常宝贵的功课：第一，就是如果我想按照神的心意来带领咱们教会的话，我就不可以有任何的“我”的存在。大家想想摩西，他四十年之久，把他的生命、他的金钱、他在世人眼里边飞黄腾达的前程都完全放弃了，他真的是把自己的生命完全交托给神，带着以色列民走四十年旷野的路。大家觉得他容易吗？他得到了以色列百姓给他的尊重、给他的感谢、给他的回报吗？没有。他一路受到的都是百姓的叛逆、百姓对他的误解，甚至很多次百姓要拿石头把他打死，包括这一次，经过了四十年，百姓丝毫没有长进，没有从倒毙旷野的以色列人身上学到任何该学的教训，反而把他们称为自己的弟兄，恨不能跟他们同死。我就在想，如果我是摩西，我得太生气太失望了，大家觉得吗？我可能感觉我这四十年白活了，我全都浪费了，会有这样的心境吧？但是，如果摩西有这样的心境的时候，他里边想的是什么？ 是“我”，对吗？因为“我”太失望了，“我”的人生太浪费了，“我”太没用了。所以我想,当摩西这一次在神面前祷告的时候，他没有完全把“我”除去，本能地他会难过，会感到失望，会感到痛苦，这个正常吗？这个太正常了。但是他若想要领导神的百姓，领导这支军队去为主争战，他一切所想的都不能够有任何的“我”，不是因为我失望，你们得罪了我让我失望，我生命浪费……而永远都应该是“此时，上帝你要让我做什么？我要做什么才是对这支军队有益处的？对你的子民有益处的？主，求你带领我，你一定给我智慧，让我完完全全地按照你的心意而做。”这个就是我学到的第一个功课——不可以有任何的“我”，这个是不容易的。
在咱们教会，这是很真实的，比如说上帝让我教导大家要尊重我吗？我要教导大家吗？当然，因为这是神话语的一部分；要教导大家感谢我吗？要教导大家不能够漠视我吗？要，对吗？所以，我可以真实地透过大家跟我的关系感受到大家跟上帝的关系，当一个弟兄姐妹跟上帝特别亲近的时候，通常就会表现出跟我也特别亲近；而一旦一个弟兄姐妹本来非常有信心，跟上帝非常亲近，我只要感到他的目光开始远离我，开始躲避我，我立刻就知道他一定有问题。比如说文君，你要远离我，我会感到难过吗？会，对吗？这就是我学的功课了，如果我感到的是“我”的难过——“为什么我对你付出这么多，你还这样不感谢我？”我马上就要犯摩西这个罪了，因为摩西都犯了这个罪，我就必须非常谦卑地在主的面前说：“这就是人的罪性，我随时都有可能犯出这个罪，所以我要格外小心。”而摩西犯出这个罪上帝记录下来，不是说我可以犯这个罪，大家理解吗？而是说我要非常警醒，不能够让这个罪犯出来，所以在“我”这第一个念头出来的时候，我就必须更长时间地俯伏在神的面前，让一切的“我”都完全退去，让我一切的心思意念充满的都是我怎样地更爱文君，我应当说什么是对文君最大的爱，我应该做什么是对我们教会最好的，而我一切的好处不在神之外。这是第一个功课。
第二个功课就是说，如果我没有把这个“我”完全挪去，这个“我”自然的破坏力就出来了，大家看到了吗？摩西这儿可能只有一点点“我”的存在，不知道他是气愤，感到自己受到冒犯，还是怎样，总之这个“我”留在他生命中的时候，你看他说的话立刻就把目光引向他自己了，对吗？所以他说：你们这些悖逆的会众，来，听“我”说，对吗？然后，“我”为你们使磐石流出水来，这是一个把大家的目光引向“我”的行动。所以我学到的第二个功课，就是在公开的无论是讲道还是跟弟兄姐妹团契交往的过程中，我都要特别小心这个问题——我是把大家的目光引向神还是引向我？所以，上帝是要让大家尊重牧师顺服牧师的，我是要教导大家这个真理，目的是什么？因为这是大家生命成长所必须的，因为这是大家要建立跟上帝的关系所必须的，而不是说我在意的我看重的就是你们都要来听我，对吗？这个是需要特别小心的。
另一个就是不能够按照以前的经验做。因为摩西击打磐石这是他以前做过的，所以我就在想，当摩西没有把自己的怒气完全处理好的时候，他就很有可能稍微错失一点神给他的命令，进而就惯性地按照以往的经验去做，因为在出埃及记17章的第6节，在那里的时候，上帝是让他击打磐石的。所以，这个是我学到的第三个功课，任何时候都要非常小心地来跟随上帝在此时当下的带领，绝对不可以在神带领的时候看不到神的带领，而持续不断地按照以前的经验去做。就比如说我们的慕道班一直是神特别祝福的，对吧？上帝也一直用我们的慕道班为主赢得灵魂，假如说有一天神有新的带领，让我们以另一种方式传福音，那就要放下这个方式，而不是要抱着过去的这个经验。这就是我学到的三个功课。所以，如果我不学会这三个功课，就会瓦解教会的战斗力，而如果我随时警醒，在任何时刻都能够把“我”从我的生命中完全挪去，我们的教会就可以充满战斗力。
这就是今天我们所综览的民数记10章11节到20章13节的内容，七个不信的事件，对吧？第一，在他备拉发怨言被焚烧；第二，在基博罗·哈他瓦的贪欲；第三，米利暗和亚伦毁谤摩西；第四，在加低斯拒绝进攻迦南；第五，在加低斯拒绝承担犯罪的后果；第六，可拉一党的反叛；第七，再回加低斯攻击摩西引发摩西的犯罪。愿主今天让我们每一个弟兄姐妹都在这七个故事中对号入座，让我们知道那个过去在竭力地瓦解以色列这支军队战斗力的撒但，今天在我们的教会中同样在竭尽所能地瓦解我们的战斗力。所以，当我们透过这七个故事，在所有这七种不信中能够及时警醒及时悔改的时候，我们就能够不中撒但的诡计而使我们的教会充满战斗力。
那当我们综览这十多章经文的时候，我们是否感到心情非常沉痛呢？因为绝大部分篇幅所描述的都是以色列人的悖逆、以色列人的不信，所以带给我们很大的沉重感悲哀感，使我们感到一种黑暗的压抑。但是上帝不让我们学了这十多章经文以后，我们的心境停留在悲伤压抑和黑暗中，他仍然要让我们的目光，让我们的心境可以眺望到光明的未来。当我们看这十多章经文的时候，虽然绝大部分的篇幅是在讲以色列人的不信，但是贯穿始终的却是神的恩典和对未来得胜的绝对的把握和盼望！
我们看到10章开篇就是神引领供应以色列军队昂然起行，19章也特别详细地定下了一个规则一个律法，就是怎么样去制作除污秽的水来洁净百姓，就让这些悖逆的有罪的以色列百姓仍然随时可以有盼望，知道只要悔改归信上帝，领受神的洁净的赦免的途径，他们就可以重新被神接纳，他们的罪就能够得到赦免。而贯穿在这整个不信的故事中有两章非常重要的经文——15章和18章,都讲到将来的条例，是祭司的条例、利未人的条例，通过这些条例，上帝已经眺望到了将来以色列民进入到迦南，在迦南地建立起神的国度之后他们应当怎样做。你看15章1到21节是他们到了迦南之后应该怎样献各种奉献性质的祭物；然后22节到29节，误犯罪的时候应该怎么献赎罪祭；30节到36节，擅敢行事者要被剪除，以一个破坏安息日者的人被石头打死作为例子；37节到41节，做衣服时要在衣服边上做衣裳繸子，以此来提醒以色列民，到了迦南地以后你们要完全的顺服；18章，让我们看到祭司的职责、祭司的福分和利未人的福分。
大家感到惊奇吗？因为这些对未来的盼望、这些要在神国度里边实行的律例典章是穿插在以色列民全然悖逆不信的七个故事中的，所以上帝就让我们所有神的子民看到没有任何人的罪性能够抵挡上帝旨意的成就，神说有就有，命立就立，上帝说他的国度必降临，他的国度就必将降临！任何坚决抵挡神的话语，坚决不从不信中悔改的人，他们只能把自己带向灭亡，而神最终必然会带领所有属他的儿女来与主同工，在神的同在中来为主做工；然后，让我们所有真的被他拣选的神的儿女可以从各种瓦解战斗力的不信中悔改，让我们的教会充满战斗力，在这个弯曲悖谬的世代为主做美好的见证，为主赢得灵魂，让我们可以同心合意地来实现神交托给我们教会的使命，那就是：“信靠基督，顺服真理，广传福音，爱神爱人，为主赢得门徒，为主训练门徒！”所以，求主借着今天的讲道大大地祝福我们每个弟兄姐妹，让我们都从瓦解战斗力的不信中悔改，使我们的教会充满她本该拥有的战斗力！感谢主。
2018年5月13日