宋燕红 牧师
主日讲道文字稿：
前言
弟兄姐妹们，主日平安！“平安！”求主继续保守我们第三轮三层次从创世记到启示录的牧养计划，经过了一系列的讲道，我们已经学完了创世记，今天我们就要进入到出埃及记的学习。
我们说整本圣经六十六卷书分成新、旧约，那旧约和新约都分成了几个部分呢？都是四个部分，是吧？旧约分成了哪四个部分？“律法书、历史书、智慧书、先知书。”新约呢？“四福音书、使徒行传、书信和启示录。”我们现在正在学习旧约的第一个大的部分，就是律法书，也被称为摩西五经，是由五卷书构成的：第一卷创世记，第二卷出埃及记，第三卷利未记，第四卷民数记，第五卷申命记。整个的律法书或者称摩西五经，我们要把它作为一个整体来学习，它有着一个非常统一的写作目的，就是为了鼓励被上帝借着摩西带领出了埃及，经过了四十年旷野的训练，马上就要进入到迦南去为主争战，争夺迦南美地，要在迦南建立神的国度这样的一个背景下的以色列民，所以我们要把整个摩西五经都放在这样一个大的背景中去学习。
我们一系列创世记的讲道，为我们摩西五经的学习已经打下了坚实的基础。今天呢，我们要进入出埃及记的学习，出埃及记更是摩西五经中非常核心的一卷书，因为整个出埃及记有着非常清晰的预表意义。在每一次洗礼盛典上，其实我都在讲这个预表，对吗？我们就一起再复习一下，我们新受洗的弟兄姐妹，也和哥哥姐姐们一起来学习一下，好吗？埃及预表什么？“世界。”埃及预表着这个世界，预表着我们天然老我的罪性。我们原来都是为奴的意味着什么？我们都被世界所牢笼，我们都被自己的罪性所捆绑，所以我们都是罪的奴仆。而现在神借着摩西要把在埃及为奴之地的以色列民拯救出来，这预表的是什么？预表的是耶稣基督要借着他在十字架上为我们所成就的伟大的救恩，把我们所有这些罪的奴仆从罪中拯救出来。这就是出埃及记整个大的背景。那法老预表什么？法老预表的当然就是撒旦邪恶的能力，他才不肯让我们走呢！大家明白吗？他会用尽各样的谋略，各样的攻击，各样的拦阻，就是不让我们脱离这个世界，不让我们脱离我们老我的罪性，不让我们跟随耶稣基督出离捆绑我们的罪，出离这个世界，不让我们去进入到迦南美地神的国度。所以整个的出埃及记，大家要特别照着这样预表的意义去读，大家理解吗？
我把出埃及记也分成了两个大的部分。我给大家一个图，这样的话，就像创世记一样，整个出埃及记虽然是四十章的经文，但是在我们的头脑中会非常清晰。虽然现在我没有给大家创世记的图，我们先来回顾一下创世记，大家头脑中已经有了创世记的结构吗？“有了。”几部分？“两部分。”一共多少章？“五十章。”第一部分是哪几章？“1到11章。”“讲什么？”通过广角镜头讲了神和他的世界。然后第二部分呢？12章到50章, 亚伯拉罕和他的家族，是吧？亚伯拉罕和他的家族分成几个部分呢？亚伯拉罕信心的故事、以撒信心的故事、雅各信心的故事、约瑟信心的故事、以色列人下埃及蒙神保守的故事。你看是不是非常清晰？
我也把出埃及记做一个像创世记一样清晰的图，这样又像是表又是图，帮助我们形象化记忆，好吗？“好。”整个出埃及记也可以分成两个大的部分，第一个部分就是1到18章，是神拯救以色列民出埃及来到西奈山。那在这个大的部分我又把它分成两个部分，第一部分1章到11章，就是上个星期和上上个星期我们读了两遍的经文。大家可能奇怪为什么周六我只让大家读一章？因为我想要让大家完成第一个大的部分的第一部分——1到11章，是救赎的预备。然后12章到18章，就是救赎的开始，12章就是逾越节啊，神就是在逾越节的晚上行出了大能的神迹，让埃及的长子全部毙命，所有头生的牲畜全部死亡，法老也是在这第十灾神的审判中终于放神的百姓离开埃及了，所以从12章开始就是他们出离了埃及。
到19章，他们已经来到了西奈山，所以12章到18章让我们看到的就是神救赎以色列民从埃及来到西奈山。而西奈山为什么这样重要呢？因为西奈山是神与他的百姓立约的地方，是神赐给他的百姓全备律法的地方，而19章就是在第一个大的部分和第二个大的部分之间承前启后的一章，也是枢纽性的一章，为什么？因为当以色列的百姓出了埃及地满三个月的时候，他们来到了西奈山，神不是马上就给他们颁布律法，神是先邀请他们，让神的百姓主动用他们的自由意志去思考神在他们生命中已经向他们显明的伟大荣耀救赎的作为，上帝邀请他们来作自己的子民，作属神的国度，上帝真诚地问所有的以色列百姓：“你们愿意凡事都听我的吗？”大家明白吗？所以19章是非常关键的经文，我把19章一段核心的经文放在这儿，我们大家一起读一下好吗？这是神给摩西说的，神让摩西把这番话转达给以色列百姓，那这番话此时也是神转达给我们的吗？“是的。”所以，让我们认真来思考上帝向我们所发出的迫切邀请，让我们再一次来回应神给我们的邀请，好吗？好，我们一起读19章的4节到8节，来，预备开始：
4 『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。5 如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。』这些话你要告诉以色列人。」7 摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。8 百姓都同声回答说：「凡耶和华所说的，我们都要遵行。」
所以你看，上帝在颁布律法要求他的百姓“凡事听从我的命令，凡事遵从我的律法”的时候，在这之前上帝首先让百姓要明白什么？让他们要回想神向埃及人所行的事，要思想神是如何如老鹰背小鹰一样，把以色列民背在他的翅膀上带来归他。大家能够感受到神对我们无法言表的爱吗？如果你明白又记念神过去在我们生命中的作为，那主就告诉我们了，如今这就是给你们的选择，“你们若实在听从我的话，遵守我的约，”有条件吗？我们作神的儿女有没有条件？如果你说我相信神是全然爱我，他知道我一切的软弱，他赦免我一切的过犯，对不对？“对。”“但是我听不了神的话，我又不是神，神的话多高啊，要求得多严格呢，我怎么能听神的话呢？”如果我们这样想，并且顺着这样的想法去行动，就说明我们拒绝作神的儿女。大家明白吗？所以，你看上帝说得非常清楚：“如今你们若实在听从我的话”，不是假装听啊，“遵守我的约”，不是假冒伪善地假装遵行，你心里真明白神所要求的才是对我们的生命最宝贵的，神用他的话语不光是救我们脱离了罪，而且让我们要活在主的心意中，让我们能够活出神儿女生命的荣耀。所以，我要做神的儿女的意思就意味着我要听神的话，遵守神跟我立的约，是不是？
如果我们想听，神说什么？他就给我们非常超乎我们想象的应许，那以色列民“就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”什么叫祭司的国度？就是在这个世界彰显出神，能把上帝带向这个世界，也把世人带向上帝，这就是祭司的国度的意思。那当然，神给以色列的一切厚望现在都要透过教会来实现，大家明白吗？今天的教会就是神在这个世界上所建立起来的祭司的国度，所以我们要把世人带向上帝，比如说我们的夏季慕道班在做什么工作？把世人带向上帝啊！把世人带到我们教会里来；我们也把神带向世界，我们在教会中彰显出神的荣耀，我们把神的道浇灌进来到我们中间的世人的生命中，我们就把上帝带到了他们的面前，更重要的是我们用我们活出了神儿女荣耀的生命，透过教会把上帝有形有体地彰显出来，这就是祭司的国度，这是神给我们何等大的应许呢！“为圣洁的国民”，“圣洁”这个词最中心的含义，大家还记得吗？是什么？圣洁当然让我们感到是干净，这是我们中文一听到“圣洁”首先会有的理解，对吧？但是它希伯来语的字根会更让我们明白你为什么能干净，因为“圣洁”这个字根的意思就是分别为圣，也就是说我们从世界中分别出来，我们不再把自己的生命用在除了服事神之外的任何其它用处，大家明白吗？那我们生命的这种状态就叫圣洁。所以，我们是祭司的国度，是圣洁的国民，这是神给我们的应许。
上帝就让摩西把这番话告诉以色列百姓，以色列百姓的回答是什么？“百姓都同声回答，”说什么？“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”你觉得这个像不像洗礼圣典中我们在主面前所立的心志呢？像吗？“像。”所以主没有强迫我们啊，说：“都来参加初信栽培，必须参加主日敬拜，必须参加周间团契，你必须听我的话。”没有，大家明白吗？我们能够听神的话，能够作神的儿女，作祭司的国度圣洁的国民，这是神给我们的我们远远无法想象的厚恩洪福。然而神让我们自己选择，你决定要这样做吗？我们每一个人现在回忆一下，你在洗礼盛典的时候，在上帝面前，在众弟兄姐妹面前，你所说的话是不是就仿佛以色列民在这儿异口同声说“凡耶和华所说的，我都要遵行”？对吗？而且对我们而言，我们更明白我们怎么能遵行。
你看当我们洗礼盛典的时候，我问大家问题：“你相信全能的父——上帝是创造天地万有的主宰吗？”“相信。”“你相信耶稣基督是上帝的儿子，为你的罪死在十字架吗？“相信。”“你相信他为你复活吗？”“相信。”“你愿意让他作你个人的救主吗？”“愿意。” 什么叫个人的救主？就是你知道你的罪性有多么大，你根本不可能听神的话，但是耶稣能救你，你时刻靠着他救你脱离捆绑你的各样的罪，这就是个人的救主的意思。“你愿意让耶稣基督作你生命的主吗？”什么叫生命的主？就是凡他所说的你都去做，只要他不让你做的，你一样不做，你活着就是顺服他，这是不是像上帝在西奈山上给以色列百姓的呼召？以色列百姓都异口同声地说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”我们愿意，对吗？这就是以耶和华为主的意思，我们也说了我要让耶稣基督作我生命的主。
那百姓有这样的决心有这样的选择之后，上帝才给他们颁布下律法。大家知道这个关系了吗？神的律法是给谁的？神的律法是神赐下的恩典，是给每一个愿意遵行神的律法愿意听神一切命令的神的儿女的。所以，我们能用神的律法来要求不信主的人吗？不能！因为神的律法是给我们的。你看接下来20章到34章就是神颁布的律法了，20章到31章是颁布律法的第一个大的部分，就是神颁布了以十诫为总纲以爱为精髓的完整的律法，涉及到以色列人生活的方方面面，而这个律法的核心就是会幕制度，就是献祭制度。所以，如何建帐幕在律法的颁布中占有大量的篇幅。那到31章律法就颁布完了，为什么还需要32章到34章呢？因为摩西在西奈山上四十天从神领受了全备的律法之后，他刚一下山，32章就发现什么？百姓就拜起了金牛犊，所以摩西就把这个从神那里领受的记着十诫的法版摔得粉碎。如果上帝仅仅是公义的上帝，百姓这时候就通通灭亡了，对吗？但是摩西为百姓迫切地祈求，神赦免了这一代以色列民，就再次重新跟他们立约，所以32章到34章记述摩西再一次从神那里把他摔碎了的那个法版做出来，神再一次把十诫写上，再次跟悖逆的百姓重申他的律法。所以，整个20章到34章就是神赐下律法的过程。
那到了35章到40章呢？你就会看到帐幕，你会看到会幕制度、献祭制度是多么的重要，因为如何建帐幕的每一个细节在20到34章神赐律法的过程中已经非常清晰地启示给摩西了，摩西也记录在出埃及记里了。而到了35章到40章，圣经仔细认真地描述了以色列百姓如何在摩西的带领之下建造会幕的整个过程，所以，整个的帐幕就是出埃及记非常重要的一个中心的主旨，帐幕表达的就是神与我们同在。所以，神为什么要把以色列百姓从埃及为奴之地救拔出来，让他们出离埃及在旷野中建帐幕呢？为什么？因为神要与他们同在。所以，亲爱的弟兄姐妹们，现在神借着耶稣基督要把我们从罪里拯救出来，对吗？目的是什么？“要与我们同在。”所以人要称耶稣为什么？要称他为以马内利。我盼望我们在说到这些我们已经讲过无数次的圣经的真理的时候，你不要背这些，而是问你自己，在此刻你有没有经历到神的同在？这个是至关重要的，如果你没有经历到神的同在，你必定在罪中！大家明白吗？因为神不惜一切代价要把我们从罪里拯救出来，他就是要让我们享受到万军之耶和华与我们同在的美好！特别是在主日，你千万不要轻忽你犯困这样的罪，因为你一定在罪中，而这个罪拦阻了你经历神与你同在，你想想这是多么的可怕呢！大家明白吗？我说的大家理解吗？
所以，求主帮助我们，让我们每时每刻都经历到神与我们同在，这是神救赎我们的目的，这是耶稣基督在十字架上为我们付上了生命的代价要给我们的最宝贵的祝福，这是耶稣基督在十字架上忍受了与天父隔绝的那让他无法忍受的痛苦要带给我们的祝福。所以，如果你轻忽这样的祝福，就显出我们的罪是何等的大呢？！我们要在主的面前何等披麻蒙灰地悔改！我们若不能为这样的罪哀哭，更显出我们的罪是何等的大呢？！所以俯伏在主的面前，求他怜悯我们吧，直到我们为这样轻忽神与我们同在的罪而生发出我们理当有的忧伤痛悔的心为止，好吗？“好。”
下面，我们进入到出埃及记的第一个大的部分1到18章，在这么大篇幅的经文中最中心的思想是呢？当摩西第一次在旷野中看见耶和华向他显现的时候，耶和华神向摩西说了什么话呢？在6章3节，神向摩西说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道。”喔，让我们感到诧异吗？就是亚伯拉罕、以撒、雅各他们所认识的神是什么样的神？当然也是耶和华神，但是耶和华神说：我向他们显现的时候，我更让他们去体验到的是我的全能，I am Almighty God,我是全能的神，我是能够掌管天地万有，让我所应许的完全实现的神。所以，无论是亚伯拉罕，无论是以撒，无论是雅各，他们都是从这个层面体会到上帝的属性的。而上帝的属性是非常丰富的，就像钻石有太多的切面了，耶和华的每一个名字我们都要特别认真地体会，我们才能够说我们越来越真实、越来越正确、越来越丰富地认识神，大家明白吗？
上帝对摩西说什么？亚伯拉罕、以撒、雅各他们没有明白神的哪个属性呢？他们不知道神的什么名字呢？虽然他们也称神为耶和华，对吗？但是在他们的经历中他们并未真实地经历到耶和华意味着什么？“耶和华”这个名字对神的百姓而言意味着什么？在6章7节，你看神接着说：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华—你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。” 6章7节我们读完了之后，你大概能够明白一些神为什么说亚伯拉罕、以撒、雅各他们认识的神是全能的神，至于神的名字耶和华他们未曾知道，你感到神强调他的名字叫耶和华的时候，他强调的是什么？救你们脱离埃及人之重担的神！这个就是耶和华的名字的核心。
我研究这个表达发现果然就是这样的规律。我查了一下，整个出埃及记中有关“知道——就是要让你们知道我是耶和华”的这种表达，比如说要“让法老知道我是耶和华”，“让你们知道我是耶和华”， 在表达细节上可能有一点点的差别，总之里面包含“知道……耶和华”一共出现了十四次之多，而有十三次都是出现在1到18章的，1到18章的主旨是什么？神拯救以色列百姓出离埃及来到西奈山，是不是耶和华所表达的就是要救你们脱离埃及人之重担？对不对？然后其中九次都出现在1到11章——神预备拯救他的百姓；四次出现在12到18章，神真的从逾越节那个晚上就把以色列百姓从埃及救了出来，把他们带到西奈山；而只有一次是出现在29章，29章这段经文我们也读一下，你把这些出现“知道……我是耶和华”的经文放在一起，整个出埃及记的主旨就是那样的清晰明了。好，我们一起来读29章的45到46节，预备开始；“我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华—他们的 神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华—他们的神。”
你看所有的十四次出现“要让他们知道我是耶和华—他们的神”这种表达，十三次都是在1到18章出现的，对吗？而到了19到40章，就是神颁布全备律法的过程了，只有一次出现在29章的45到46节，而在29章的46节出现“他们必知道我是耶和华—他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华—他们的神。”你从这句话里听出什么主旨了吗？耶和华这个名字要表达的是什么？要把以色列百姓从埃及为奴之地带出来救出来，让他们脱离埃及人加给他们的重担，对吗？所以十三次都出现在1到18章，对吗？而到了29章这儿正好讲完了神赐下了全备的献祭制度，赐下了帐幕，赐下了会幕制度，然后上帝说什么？“我要住在以色列人中间”，你看到耶和华这个名字强调的另一个要点了吗？前面18章讲的就是要把你们救出来， 19到40章这儿就开始赐下了律法，建帐幕，“你要遵行我的命令，持守我的律法，在帐幕中来敬拜我，因为我是耶和华，住在你们中间做你们的神，你们必知道我是耶和华。我把你们从埃及地领出来的，为要住在你们中间。”你看耶和华这个名字的含义完整了吗？
所以整个出埃及记你觉得有一个最核心的主旨是什么？既然亚伯拉罕、以撒、雅各都未曾知道耶和华的名字是什么意思，他们体验到的神是全能的神，这个名字当然就是神特别要让我们明白的。那我们在什么情景中才能够明白上帝的名字呢？神的每一个名字都代表着他某一个层面丰富的属性。如果我说翟愷有一个品格是特别勤劳，你觉得你怎么能够特别清楚地看见翟愷勤劳的这个品格呢？从哪儿看？是不是从他的行动中？他某一方面的行动就表现出他的勤劳，大家明白吗？所以上帝要让我们认识他的名字叫耶和华，就是要透过他救以色列百姓出埃及的行动让我们认识的。神的每一个名字都不是一个抽象的符号和概念，我们若想认识上帝的任何一个名字，我们都要进入到神要让我们认识这个名字而把我们带入的他与以色列百姓互动的救赎历史中，大家明白吗？
所以我们今天，特别是进入到1章到18章出埃及记的第一个大的部分的时候，因为这里讲的就是神救以色列百姓出埃及，把他们带到西奈山，当然这里边出现了十三次“要让你们知道我是耶和华”，这个主旨就出来了。我不能自己给讲道编主题，大家明白吗？所有讲道的主题都是从圣经归纳出来的真理，所以我们第一个大的系列1章到18章核心的主旨是什么？就是要认识耶和华。
今天我们先进入到出埃及记的1到11章，也就是耶和华对以色列百姓的救赎预备之工，我们要在救赎的预备中认识耶和华，我把这十一章经文分三次讲道完成。今天我们先来看1章的1节到4章的17节，耶和华为救赎以色列预备摩西；下次讲4章18节到7章7节，我们看耶和华差摩西回埃及直面法老；第三次，我们会看7章8节到11章的10节，耶和华为救赎以色列降下十灾。这三个部分都是耶和华救赎的预备，我们要在耶和华对以色列百姓救赎的预备中去认识耶和华，大家明白第一个系列讲道的思路了吗？第二个系列讲道的思路，我们就是在救赎的行动中认识耶和华，从12章到18章，好吗？
耶和华为救赎以色列预备摩西（1:1-4:17）
神预备摩西出生的时代（1章）
今天，我们就先来进入到第一个大的部分，耶和华为救赎以色列预备摩西。我们先来进入到第1章，我们看到上帝为救赎以色列百姓预备摩西，为什么他要预备摩西呢？神不是掌管人心吗？神可以直接向所有的以色列百姓心里发信号啊，“你不是能跟摩西直接说话吗？你不是也可以直接跟我们每一个人说话吗？就在逾越节那个晚上，上帝一声号令，亲自感动所有以色列百姓的心，我们就都齐刷刷地出埃及了，这多好！”这样好不好？“不好。”为什么不好？我们期待这样吗？我们原来常常期待，人的罪性都是这样期待的，连摩西的哥哥姐姐也是这么期待的，说“耶和华的百姓个个圣洁”，对吗？可拉一党也是这样期待的，说“凭什么你们自高？你们要领导我们呢？”可是，我们从创世记看到的就是神的这个律，神要兴起他的一项工作之前，他先预备一个带领这项工作的领导，所以你看上个星期慕道友也不服嘛：“干嘛非要先造亚当，后造夏娃？”是吧？“干嘛不给我们同时都造了？”孩子也不服：“凭什么你是我爹妈，我就得听你的呢？”天天小时候就这样说：“小孩就不是人了？小孩就得归爹妈管啊？”你看看大家这种悖逆的心是不是都是非常一致的？可是我们悖逆的是什么？要反抗的是什么？反抗的就是神从创世就已经定下来的律啊，大家明白吗？在创世记的时候，上帝差下了一个使命，对吗？是什么使命？管理伊甸园的工作，所以他也要预备一个leader，一个领袖，他选择的领袖是谁？就是亚当。你说“凭什么”？这是不是就跟可拉一党是一样的？“凭啥不是夏娃？”大家明白吗？不凭什么，凭的就是上帝是伟大的创造主，他有绝对的权柄，他是真理，他是美善，他所做的尽善尽美绝不错误。大家明白吧？
所以，你看到在圣经启示的过程中，在任何一个历史阶段你找不到我们心里边所向往的这种情景，大家明白吗？到了教会时期一样吗？一样啊！主把彼得叫到自己面前，说：“你是彼得。”是吧？“我要把教会建立在你这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”实现了吗？谁宣讲的第一篇讲道？彼得呀，教会果然就是神首先用彼得建立起来的呀，你说：“凭什么？我们都是爱主的，我们人人都一样。”这种想法就是悖逆的想法，大家明白吧？在出埃及这个伟大的救赎行动中，当然没有任何一个人能够把功劳归给自己，摩西绝不能够把带领以色列人出了埃及这样的功劳归功给自己，然而没有人能够否认任何神伟大的工作展开之前，他首先都要长期预备一个能够被他使用的器皿——他忠心的仆人，然后再透过他去完成神伟大的救赎之工，让这个仆人做他的器皿。这是神完成他工作一贯的方式，大家明白吧？所以在救赎的工作上也不例外。
在第1章，我们看摩西还没诞生呢，神已经开始做预备摩西的工作了，因为神要预备摩西出生的时代。我们出生在哪一个时代是非常重要的，我记得听唐崇荣牧师讲道（唐崇荣牧师也是特别被神大大使用的，是吧？他的讲道从来也都是特别充满圣灵的同在和神所赋予的权柄。）唐崇荣牧师一直都是强调你被神所用的程度绝对跟你受苦的程度成正比的，就像上次我讲的，他说：“baby睡觉你连话都不敢说，你就这么来养你的baby吧，等你的baby长大了，我向你保证：连小狗放一个屁，他都会当成天大的试炼临到了他。”你看这个道理很清晰的，如果一个小孩出生在这样一个对他呵护备至的环境，他一生啥患难困苦都没有经历过，那就注定上帝不可能兴起他为主做任何大事，这是你在历史中不可能找到反证的，大家明白吗？我记得唐崇荣就说：“我出生那天咱们中国正跟日本打仗，我就在大炮声中出生的，所以不用说你说话了，放炮都没关系。”大家明白吗？所以你发现上帝让摩西出生的年代，就是以色列备受煎熬、备受压榨欺凌、苦不堪言的一个世代，因为神要预备摩西做属神的领袖。
那第1章其实就为我们铺设了摩西出生的整个时代的背景。我们先看一看1节到7节，这一段描述的是一个承前启后的背景，我们把这一段经文读一下，好吗？来，预备开始：“以色列的众子，各带家眷，和雅各一同来到埃及。他们的名字记在下面。有吕便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设。凡从雅各而生的，共有七十人。约瑟已经在埃及。约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。” 我们读了出埃及记第1章的1到7节，大家是不是感到它与创世记产生了一个无缝链接的作用？因为我们在创世记结尾的时候看到以色列带着他全家七十口人投奔了约瑟，他们在埃及住在歌珊地，神既保守他们不受埃及文化的影响，又让他们能够享受最肥美的一块土地，让他们牧养群羊，让他们在那里繁荣昌盛，安居乐业，不仅在大饥荒的年代保守以色列民不灭族，反而繁荣成长。这段经文是不是让我们回想到了创世记的结尾？这儿又告诉我们，“约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。以色列人生养众多，”神仍然祝福他们，仍然让他们繁茂，仍然让他们极其强盛，让他们满了那地。
但是接下来时局就改变了，时局是在神的手中，是为了配合神的工作的，所以我们作为主的儿女，我们不用特别害怕时局的转变，大家明白吗？就像以色列的百姓，他们也不应该害怕时局的改变，因为时局的改变是被神使用来成就上帝的目的的，今天透过我们的讲道你就会看见这一点。你看时局怎么改变了？第8节9节说到：“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：「看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。」”
当时整个埃及有一个什么样的政治局势呢？就是“有不认识约瑟的新王起来了”，当然这个太正常了，约瑟这时候也死了得有好几百年了，是吧？因为他们在埃及四百年，你看摩西兴起来还要经过八十年他们才会出埃及，至少这时候也得有三百多年的时间，那三百多年新王起来了，不认识约瑟，这太正常了吧？为什么以前没人逼迫以色列？为什么现在这个新王开始逼迫以色列了？“看着他壮大了。”以色列一直都在繁茂茁壮地成长啊？这就是一种政局的不稳。所以，任何独裁的统治者都会在他感到他的统治、他的独裁、他的权利不那么稳的时候，他就会对以色列百姓实行残酷的逼迫。你看，这时候的新王是什么背景呢？因为在他之前埃及刚刚经历了一百多年被许克索人统治的历史，而新埃及王陶特姆斯一世上任了，你觉得他害怕吗？因为他刚刚经历了埃及历史上被外族统治的一百多年，而他上任了，他突然发现以色列人不就是外族人吗？“他们这样人数暴增，如果将来有一天他们若是联合我的敌人推翻我怎么办？”大家明白吗？你看他就是因为对自己的极权统治产生危机，所以他就开始推行剥削压榨以色列这个民族的政策了。
如果我们研究教会历史，你也会发现从来都是一样的。以色列在今天就是什么？就是教会。撒旦最恨的是什么？撒旦最恨的就是以色列。当然先从以色列这个民族看起，因为如果撒旦能够成功地让以色列这个民族灭族，弥赛亚还能出生吗？弥赛亚就不能诞生，如果耶稣基督不能诞生，当然就无法完成对全人类的拯救工作，撒旦不是就仍然能够作世界的王吗？大家明白吧？所以，他当然竭尽其所能要摧毁以色列这个民族。那今天教会呢？就是现在的以色列啊，撒旦最恨的当然就是以色列，就是教会，所以我们在读上帝为摩西预备这样一个以色列被逼迫被压榨的世代的时候，我们一定不要以为这跟我们不相关，大家明白吗？“明白。”
好的，我们看这就是当时摩西所面临的时代背景，法老陶特姆斯一世因为对自己的政权产生了不安，所以他就决定要推行逼迫以色列人的政策了。你觉得任何一个独裁者，当他要推行残害神百姓的政策的时候，这政策听上去一下就特残暴吗？不会，都是一波又一波的，而且逼迫是一波比一波强烈的。所以你看第一波的第一轮逼迫是什么？他们只是让以色列人做苦工。我们看11节到14节，我们一块儿读，预备开始：
11 于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。12 只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延；埃及人就因以色列人愁烦。13 埃及人严严地使以色列人做工，14 使他们因做苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。
亲爱的弟兄姐妹们，你觉得我们现在所生活的时代是不是远远还没有经历到以色列这个民族所经历的从政府的层面就是法老的层面给他们带来的这么严酷的逼迫？没有吧，是不是？所以，我们只要面对圣经里面所描述的神百姓为义受苦，我们就实在感到现在我们都没受什么苦，有没有这个感受？你看在第一轮法老派下边的督工怎样来逼迫以色列人？就是加重担给他们，严严地辖制他们，对吗？无论他们做什么，都要在一切的工上严严地待他们。那法老的意思是想让这样严严地严苛地苦待以色列民带给他们什么样的结果呢？“不生孩子。”特别好，其实人在焦虑中就是不会怀孕的。我可以跟大家分享一个例子，我原来不是在美国公司嘛，我们大概有六个人负责全世界各个不同地区的销售，我是负责中国、北朝鲜和越南，当然只有我一个女的，别的都是男的，美国人、法国人、欧洲人，除了我老板，没有一个有孩子的，他们都说压力太大，怀不上孩子，大家明白吗？
那你看以色列民在法老这样残酷的压迫之下，他们还能怎样？“越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延；”这简直就是神恩典的保守啊！所以，以色列百姓在这样的状况中，如果他们明白神的保守就不应该再愁苦了，就应该感谢主，大家明白吗？亲爱的弟兄姐妹们，我们的主早就预言了，我们是不属这世界的，我们若属世界，那世界必爱属它的人，我们若不属这个世界，世界必逼迫我们。所以，你越向主忠心，你就放心，撒旦有的是法子治你，他可以透过谁苦害你？透过你老板,是吧？透过你不信主的丈夫、不信主的妻子、不信主的爹妈、不信主的公公婆婆，大家明白吗？就是要苦害你，目的是为了怎样？就让你愁苦，让你干脆就放弃信仰得了，中途就妥协了。但是如果你紧紧仰望倚靠主，神就会让你在苦楚中反而更生发出对神紧紧的仰望和倚靠，压力痛苦逼迫不但不会摧毁你，反而怎样？让你个人属灵的生命越来越蓬勃茁壮地成长。那对教会整体而言是不是这样呢？你看早期教会逼迫来的时候，就像新闻报道一样，使徒行传中不断有这样主的工作得胜的事件，神的道被怎样？被四处传开，神把得救的人数天天加给教会，教会茁壮地成长。
如果我们把撒旦对神儿女们的逼迫比喻成风的话，我们信徒生命的成长、教会蓬勃的发展就可以比喻成火，你觉得风能够止住火吗？风扇得越大，火势越旺！所以逼迫越强烈，神儿女的生命长得越好！这是教会自从五旬节创建以来，我们教会历史不断印证的真理。而什么时候教会就自生自灭了？就是像老底嘉教会那样，当撒旦成功地把人带向了追求享乐，还给你各种成功、金钱、名誉、地位让你能享受，教会就名存实亡了。你看，我们不仅仅在教会历史中看见这样的真实，我们是不是从出埃及记法老对以色列百姓的第一轮逼迫中就看到这真理的真实了？结果是多么的反常，是吧？你说，对我那六个外国同事而言，他们能受多大的压力呢？太没有办法跟以色列百姓所受的压力相比了，这儿天天有督工拿鞭子抽他们，让他们必须加班加点不眠不休，就是要给法老建两座积货城，法老想用这样残酷的逼迫使他们不能生孩子，但他们反而不停地生孩子，以色列的人数暴涨，整个局势完全朝着跟法老期待的截然相反的方式在发展，你觉得法老恐慌吗？“恐慌。”所以他就要把逼迫的力度再加大再升级。
你看法老开始是想透过使以色列人整天焦虑，让他们吃不上喝不上天天劳累，他们不就生不了孩子了吗？这样，人口不是就被限制了吗？看这一招不行，那他就来更恶的，他要来一个什么更恶的呢？“杀男婴。”对，就是让接生婆来杀男婴。你看第二轮逼迫具体是怎么展开的？我们把15节到21节这段经文读一下，来，预备开始：
15 有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王对她们说：16 「你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。」17 但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。18 埃及王召了收生婆来，说：「你们为什么做这事，存留男孩的性命呢？」19 收生婆对法老说：「因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是健壮的，收生婆还没有到，她们已经生产了。」20 神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。21 收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。
在第二轮逼迫，你看法老的法令是不是就更恶了？但是这个更恶的法令却是在秘密地进行着，并不是在全国公开颁布的一个法案，因为法老当然也要考虑他所颁布的法令是否得民心，大家明白吗？他当然不可能公开颁布法律说所有以色列人生的男孩都要把他们杀死，他一定要非常清楚地想明白如何把他的恶法案包装在一个美善的外衣之下，否则他不会出这个法案的。所以，法老第二轮的逼迫不是一个全国范围的公开的以法律的方式推行下去的对以色列百姓的逼迫，这样杀男孩的法令他是透过什么实施的？透过命令接生婆来实施。你看这里边提到了两个接生婆，一个施弗拉，一个叫普阿。你觉得她们是两个普通的接生婆吗？“不是。”两个普通的接生婆不能见到法老吧？那你想想法老第二轮逼迫是怎么展开的？她们肯定是负责全国的接生婆，对吗？所以，法老肯定是让这两个接生婆来到他的面前，私下命令她们杀死以色列百姓的男孩。
那你觉得这两个接生婆的处境危险不危险？“危险。”但是圣经描述说她们敬畏神，她们就不怕人的威胁。你看圣经里边经常给我们这样的教导，就是我们若惧怕人，我们就必进入网罗。所以，这两个收生婆为什么连法老也能不惧怕呢？法老谁不怕呢？！他拥有整个埃及的生杀大权，埃及也是当时最繁荣昌盛的国家，对不对？法老是有最大权柄的，那两个收生婆为什么不怕法老呢？为什么？因为她们两个人敬畏神。法老如果跟两个接生婆说见到希伯来的男婴，你们必须把他们杀死，你觉得两个接生婆会在法老面前像革命烈士一样，就说：“你是邪恶的！你这样的规定是邪恶的！以色列百姓是无辜的，你这样的做法是要遭天谴的，我们坚决不能执行你的命令，你即使下了公开的法案，那也不行，我们也不会执行！”如果她们这样说呢？法老肯定把她们杀了。所以，你会发现这两个接生婆就特别灵巧像蛇，她们的心是完全忠于上帝的，她们是敬畏神的，她们是绝不会执行法老这样的恶命令的，当然不是法令，这是私下给他们的授意，但是她们非常有智慧，当法老命令她们的时候，她们一定没有公然顶撞法老，对吗？“对。”因为如果她们被杀了，法老还能找别的接生婆啊，所以她们就坚守在这个岗位上，为上帝来保护以色列的男婴。
你觉得她们勇敢吗？“勇敢。”所以她们做的跟他们在法老面前说的肯定不是一回事，她们肯定会表达对法老的绝对顺服，没有人敢对法老表达不顺服，对吗？但是，你觉得这两个接生婆也对上帝有绝对的信心吗？因为她们下面管理着全国的接生婆呢，她们有没有去执行法老给她们授意的谕旨？没有，那她们担心不担心有人给她们汇报了啊？有人给她们出卖了啊？担心吗？“担心。”那她们如何能胜过这个担心呢？我是盼望我引导大家进入到两个接生婆的内心，圣经虽然这么很简单一带而过了，可是你走入她们的内心，你看看这两个接生婆的信心是多么伟大，多么值得我们效法，对吗？如果是你，你敢吗？“不敢。”是吧？如果不敢，我们就应该停在不敢中吗？不应该，而是说我要向主陈明我的败坏，“你看我是多么没有信心，多么没有智慧，所以上帝求你帮助我，让我也能够活出像两个接生婆这样的智慧，这样的信心。”是不是应该这样？当然，首先我在主面前就是做这样的祷告的，求主让我在这个世代来带领我们的教会牧养我们的教会的过程中，既有对主的敬畏对主绝对的信心，也要灵巧像蛇，像这两个接生婆一样。
你看这两个接生婆，她们也是多么被神超然地掌管，就没有人把她们这样的行为汇报给法老，这就是神超然的掌管。这太不可思议了吧？如果有一个接生婆透过什么关系把这个消息递到法老这儿，这两个接生婆就死了，是不是？她们就可以说这俩接生婆从来就没有告诉过我们，她们失职，或者怎样……你看这两个接生婆,我是这样想的，因为这个是法老私下授意她们的，对不对？所以如果她们不说，其实别的接生婆也不知道，是吧？而神能够掌管法老的心，他没有再调查这件事情了，那法老如果调查，就很容易调查出来，他随便找个接生婆过来，说：“你们有没有接到施弗拉和普阿给你们下的命令，让你们见着以色列的男婴就杀？”如果其中任何一个接生婆说没有，她们从来没跟我们这样说，法老不是就知道施弗拉和普阿没有执行他的命令吗？我的意思是说你仔细去默想圣经的这些故事，你就太能看见神超然的保守了。
所以敬畏耶和华，我们就绝对在他的全然保护中，耶和华是我们的高台，是我们的避难所，是我们在患难中随时的帮助，就是这样的真实，大家明白吗？这是不是神迹？那法老只看到以色列的男婴没有被杀死，可是他还没怀疑施弗拉和普阿，你觉得这是不是也是神的保守？还把她们俩叫过来调查这到底是怎么回事。你看这两个接生婆有智慧吗？有智慧，她们就给了一个特别合理的理由，说：“因为希伯来妇人都比我们埃及妇女强壮，她们用不着我们接生，我们根本还没到那儿孩子就已经生出来了。”你看法老也只能不了了之，也不能有任何的理由给施弗拉和普阿治罪。所以，施弗拉和普阿这两个接生婆完全活出了她们的名字所代表的含义，施弗拉名字是美丽，普阿的名字是光耀，她们在这个弯曲黑暗悖谬的世代，在法老给他们下的这样邪恶的命令的反衬之下，她们的生命显得多么美丽，多么像光一样照耀在了这个黑暗里。而无数的以色列男婴也因着施弗拉和普阿得蒙了神的保守，所以你觉得上帝会厚待施弗拉和普阿吗？“会。”当然！神就厚待这两个收生婆，怎么厚待她们呢？让她们成立家室，因为当时收生婆能够成立家室是很罕见的，而神祝福她们，她们就能成家立业，生儿养女，过上幸福的生活，这是多么大的信心呢！所以，求主帮助我们，让我们在第二轮法老兴起的逼迫中特别来效法施弗拉和普阿。
法老这一计不行，又开始第三轮逼迫，那第三轮逼迫就是在全国范围公开颁布法律了，而法老公开颁布的是什么样的法律呢？“法老吩咐他的众民说：「以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。」”（出1:22） 这是公开的法律。那你觉得在任何一个世代，一个独裁者他颁布这样的法律难道不会激起民愤吗？为什么不会激起民愤？你会发现任何一个独裁者他想要消灭以色列这个民族的时候，他所挑动的都是人的民族主义情怀，对法老而言，就是用他们民族的信仰来找到一个能够让他的恶法律听上去特别伪善和光明这样的外衣。你看这个法律对埃及上下全国人民来说，只要发现以色列的男婴就把他们丢到河里，这是他们最容易能够杀死男婴的方式，他们不费吹灰之力，因为尼罗河一向就是带走埃及人任何不想要的东西的河，这是它首先的一个功用，尼罗河水流速非常湍急的，你扔进去任何东西马上瞬间就不见了。所以，你看法老他颁布的命令一点儿也不会让埃及人感到特别残忍特别可怕。如果法老说见到以色列的男婴，就在石头上把他摔死，你觉得这法令执行起来是不是就很难啊？“因为我良心过不去啊，多惨呐！再说我也很费力啊，我摔一下他没死，咋办呢？我还得再摔。”法老也没有说拿刀杀死，更没有说把他掐死，大家明白吗？所以，这对埃及人来说是最容易最轻松就能够杀死男婴的方式。
而且这也是最让人没有罪恶感的杀人方式，如果你把一个活生生的小婴儿摔在石头上，脑浆崩裂，你觉得你会不会老做噩梦呢？会吗？你把他杀死，血流满地，你会不会老想起这样凶残的画面呢？会吗？“会。”但是，把他扔到尼罗河里你啥记忆也没有，所以你没有什么罪恶感。同时，这样的方式还是让埃及人最能够美化他们罪行的一个方式，为什么？因为埃及人把尼罗河看为神，而且法老一点儿没有说杀死他们，没有说吧？法老说的是什么？“把他们丢在河里。”所以，他们会这样合理化自己这个恶行，“这个法律只不过是让我们把以色列人所生的男孩丢在河里，就是把他们交给尼罗河神，他们到底该不该活，这个是咱们的神决定，如果神决定收了他们的命，那他们还更好呢，他们的灵魂不是就归到尼罗河神那儿去了吗？”你看任何埃及人执行这个法律，他们都没有罪恶感。就像希特勒在二战期间要全方位铲除犹太人，你说那么多有知识的德国人，对吗？他们怎么就能听希特勒的呢？因为他把这样恶的法律完全包装成一件让人感到是美善的事情。所有邪恶的独裁者都能被撒旦赋予这样邪恶的能力，所以法老这个法令就能够推行了，我们相信在这段时期确实会有很多以色列的男婴被杀死的。
我们有没有想那上帝为什么允许这样惨烈的逼迫临到以色列百姓呢？上帝为什么不一直保守着以色列百姓，让他们繁荣昌盛地成长，像在约瑟作宰相的时候那样被神丰富地祝福呢？为什么呢？因为神要带他们出埃及的时候马上就要到了，神要预备他们的心，就像二战时候是一样的，神要带犹太人回归巴勒斯坦的土地，你看看当时犹太人在欧洲活得好不好？“好。”没人想回巴勒斯坦，大家明白吗？当然不是上帝让希特勒行恶，不是上帝让法老行恶，而是说撒旦一直要行恶的，任何时候都是上帝把撒旦的恶限制在了一个对百姓能够产生祝福的这种程度上，是这个关系，大家明白吗？
那我们回顾几段非常重要的经文，我就不讲了，因为经文本身就非常清楚了。创世记15章12到14节，在上帝跟亚伯拉罕立约的时候向他赐下了什么应许呢？我们读一下，预备开始：“日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：「你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”神早就跟亚伯拉罕应许了，以色列百姓要在埃及地寄居四百年，到了时候神要把他们从那儿带出来的。现在你想象一下，如果这四百年他们一直都处于仿佛约瑟作王的时候那种被上帝祝福的光景，现在摩西被派过去了，说：“上帝要把你们从埃及救出来，把你们带到迦南那流奶与蜜的地方。”你觉得会有人跟摩西走吗？以色列百姓会说什么？“这儿就是流奶与蜜的地儿，你还想把我们往哪儿带？！我们才不跟你走呢！”大家明白吗？所以你看，这都在神的掌管之下，神完全有像天怎样高过地那样高过我们意念的他美善的旨意，所以当我们明白这一点的时候，我们确实就能做到不再跟处境较劲了，或顺境或逆境，或平安或痛苦，或逼迫或繁荣，或贫乏或富有，都没有关系，只要我们顺服主，向主忠心，我们就在主的保守中，对吗？好，这是神跟亚伯拉罕立的约。
那当雅各离开迦南下埃及的时候，我们上个星期刚读了这一段经文，创世记46章的1到4节，你看神又怎么应许雅各的呢？我们一起读，预备开始：“以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。夜间，神在异象中对以色列说：「雅各！雅各！」他说：「我在这里。」神说：「我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来；约瑟必给你送终。」”
等到雅各临终之前，他又说了什么话呢？创世记47章的29到31节，我们也再读一下，预备开始：
29 以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：「我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。30 我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。」约瑟说：「我必遵着你的命而行。」31 雅各说：「你要向我起誓。」约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。
你看，虽然以色列百姓在埃及是多么被神祝福，但是雅各临死的时候，还是念念不忘他们将来要回迦南美地的，雅各是念念不忘，过了四百年了，他的后代子孙可就忘了，大家明白吗？所以神允许这样的逼迫临到他们。你再看约瑟临死前怎么说？来，一起读50章24到26节，预备开始：“约瑟对他弟兄们说：「我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。」约瑟叫以色列的子孙起誓说：「神必定看顾你们；你们要把我的骸骨从这里搬上去。」约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。”
好，我们透过回顾创世记15章的12到14节、46章的1到4节、47章的29到31节、50章的24到26节，看到上帝掌管的手了吗？所以，上帝为摩西的出生预备了一个什么样的时代呢？预备了一个受到法老残酷的压迫、剥削和苦害的时代，因为上帝要预备人心，让他们愿意离开埃及为奴之地；上帝要预备人心，让他们真明白他们是在埃及作奴隶，这都是对神伟大救赎作为的预备。
神全面预备摩西的生命（2章）
那上帝除了为摩西预备他出生的时代，进入到第2章，我们就会看到神全面预备摩西的生命。神透过三个方面来预备摩西的生命：第一个方面就是摩西前四十年的生命。第二个方面实际上是一个事件，就是摩西因着忠心，他就进入患难了，你看跟约瑟一样不一样？神大大地使用了约瑟，对吗？神将要大大地使用摩西吗？“是的。”那神塑造摩西的方式跟塑造约瑟的方式有差别吗？摩西的生命不受苦行吗？不可以，所以第二个方面我们就会看到摩西因着向主忠心进入到苦难。第三个方面就是他后四十年离开了埃及王宫，来到了米甸的旷野放羊。你能够想象人这么大的生活落差吗？那神就在后四十年塑造摩西的生命。可以说前四十年神为摩西的信仰打基础，也让摩西各方面的能力知识都得到最充分的装备；那后四十年呢？神就要塑造他属灵的生命；等上帝用八十年塑造摩西后，才呼召差派他带领神的百姓，这是神工作的方式。
所以，千万不要再有这样糊涂的想法，当然咱们教会没有人有这样糊涂的想法，是吧？比如说，如果你被神呼召做牧师，建立神的教会，带领神的百姓，你觉得你要比一般人更优秀，还是啥都比不上别人啊？论知识，在上学的时候你从来就排最后一名，然后你大学也考不上，工作呢？几个都被开除，后来你妈想：“这孩子实在是干啥也干不成，得了，凑合着你就当传道人去吧！”这个想法多么可笑呢？大家明白吗？就是你这样的经历应该足以显明神绝不可能呼召你当传道人的。所以，神不预备好他一个仆人全面的能力和他生命全方位的素质，呼召不可能临到他的。
亲爱的弟兄姐妹们，特别是我们养育儿女的父母们，大家一定为主立定美好心志，如果我们的孩子将来能够被神呼召做传道人，哇，那是太大的福分了！那我们为了能让他将来被神呼召做传道人，我们就要从小给他各方面最严格的训练，而不是相反，就像原来我带的妈妈团契里的一个妈妈说的：“我的孩子什么都不行，原来没信主之前呢，我老焦虑，这孩子可咋办呢？但是现在信主了，我就知道我现在终于有平安了，我就一切都交托给主了（意思就是说不用管了），反正将来长大了实在找不着工作，大不了就让他当传道人。”你说这是多么糊涂的想法呢？大家明白吧？
我们在慕道班讲第一课《认识圣经》的时候，也有慕道友问：“那上帝是怎么选择四十多个写圣经的作者的？”不是选择，是预备，我们现在马上就看到圣经的第一个人的作者——摩西呀，上帝怎么预备他的呀？不是说这人独立于上帝之外，诶！大家都齐刷刷地长到了八十岁，上帝一看哪个成，“行！把牛茜选上吧！”不是这样的，神既然用摩西，就早在他未出母腹，主就定这个计划了。所以，我们就来看上帝如何在摩西的前八十年塑造他，好不好？“好！”
我们先来看，在摩西生命的第一个四十年神是如何预备他的，这个是在2章的1到10节，我们先看开篇，这里边记录说：“有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。”所以摩西是地地道道的利未人，父母都是利未支派的，“那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月，”这儿解释一下，读圣经我们一定要特别随时警醒自己用私意读经的老我的念头，任何时候你对正面的信心的榜样产生了论断，都要马上悔改。因为我也有过，我记得原来我最开始读到这儿的时候，我心里就有一个挺不舒服的想法：“噢，难道你儿子不俊美你就不藏了？”大家明白吗？然后立刻就觉得：“哦，摩西他妈为什么藏摩西？就是因为他长得漂亮，你说说，这是多么的不公平！噢，丑的孩子就不配被藏啊？”你看马上就偏离了，大家明白吧？所以一定特别谦卑在主的话语上，产生了这个想法，一定停住说：“嗯，肯定哪儿有没明白的，赶快做点研究吧！”理解吧？这就是我现在面对圣经的态度，肯定有哪儿没明白的，他妈妈肯定不是说丑的就不藏，然后看见摩西，因为他美，所以才藏他。
那就研究这个词，就是“见他俊美，就藏了他三个月，”你看这个是我找的NET注释，NET注释也是特别棒的，大家可以在网上看看能不能找到NET的注释。我们用的微读圣经里有NET版本的圣经，但它是不带注释的，在网上你应该能够搜到NET注释，如果我们特别愿意在圣经上花更多功夫，你在读经的过程中遇到问题，你可以参考NET的注释，NET注释是很新的，也是很准确的。你看NET注释就特别分析了“见他俊美”这个表达，“见他俊美”跟创世记中神第一天的创造完成“神看着是好的”，第二天“看着是好的”，是同样的表达。你看NET的注释说什么呢？“她看着她的孩子，就像神看着他的创造一样。”所以她看着摩西，“见他俊美”这个表达就跟创世记的“神看着是好的”的表达是平行的。
当然后面这一点NET没有更多的解说了，我在马太·亨利的注释里面又看到他的观察，这一点也是特别棒的，就是说摩西生下来确实就是毫无瑕疵极其俊美的。当然他的妈妈看着他的那种感受，就仿佛神创造完成时候的那种感受，同时她就能够透过这个孩子长得这样俊美感到他不一般，她感到了神对这个孩子的保守。所以你看马太·亨利说的多么好呢，他说“神的恩惠哪怕只透露一小点，”那你想想摩西的妈妈她信心多大吧，因为法老下法令了，所有的男婴是必须扔掉的。你家里有一个婴孩，那婴孩也不可能不哭不闹啊，你怎么能藏得住他呢？你想想她藏他得有多大的信心呢？而她若不相信这是神的保守，她怎么能够有这么大的信心呢？而上帝并没有直接跟摩西的妈妈说话，也没有向她显现说：“这是以色列未来的救赎者，你把他藏起来吧！”不是这样的！而摩西的妈妈有这样活泼的信心，她在小事上也能够观察到神的作为。所以你看马太·亨利就是从这个角度阐述的，“神的恩惠哪怕只透露一小点，凡有活泼信心的，也会大受鼓舞；神的怜悯哪怕只有一点暗示，殷勤寻求的心灵，也会大受鼓舞。他们在家中的密室把摩西藏了三个月，这样做风险极大，倘若被发现，就性命堪忧。”明白这个意思了吗？就是摩西的妈妈因看见摩西这样的好，怎么能有小孩长得这么完美呢？因为她也生了俩了，一个亚伦，一个米利暗，她一定在摩西出生的那时刻就看到这个孩子与众不同，她就因她活泼的信心抓住了神应许的确据，她就敢违背王的命令。
弟兄姐妹们，你有这样的信心吗？你看昨天我和一个姊妹祷告，我本来以为那个姊妹的生命是很幼小的生命，但是她的祷告特别被圣灵充满，那神借着这样的似乎是一件小事，就给我特别大的鼓励。什么鼓励？我们的教会绝对百分之百在神的保守中，神在人心中超然做的工作超过人的所思所想。所以你看这个就是被鼓舞，因而就能忠于上帝，哪怕面对再大的危险，因为摩西的妈妈藏着摩西，她就有可能被发现而被处决，大家明白吧？然而，她因着这一点点小事，不大，就是看到摩西长得这么美，这没有神的祝福是不可能的，她就认定了主必保守，这个信心伟大吗？“伟大。”所以求主帮助我们，让我们也有像摩西的妈妈这样的信心。
结果到了三个月的时候呢，孩子就不能再藏了。你说为什么不能再藏了？或者有人来查了，不知道当时发生了什么事情，或者三个月的婴孩儿哭声更大了，或者怎样……总之不能再藏了。那你觉得摩西的妈妈在信心中，神会抛弃她吗？开始带领她，让她违背王的命令，到三个月上帝说：“这事儿太大了！开始我能管你，现在管不了啊，你自个儿想办法吧。”会吗？不会呀!所以谁都不可靠，只有神可靠，我们永远记住这一点，你不要信任何人给你的承诺，你要单单抓住神给我们的应许，既然开始是神带领的，神必保守终局。所以到了三个月藏不住了，你觉得摩西的妈妈后来做的这一切是她自己想的主意吗？是神啊，神知道将来会发生什么，你看神必定是带领摩西的妈妈这样做的，摩西的妈妈就怎样？“取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姊姊远远站着，要知道他究竟怎么样。”
你看到神的引领了吗？摩西的妈妈做的这一切是不是在形式上还都符合了法老的法令？“是的。”她把孩子放河里了吗？“放河里了。”但是神给他预备了抹了油的蒲草箱子，摩西放在里边就不会沉到水底，虽然尼罗河的水流速是非常湍急的，但是她把他放在了芦荻中，就能够让这个蒲草箱不会被尼罗河水冲走。但是，你要是摩西的妈妈你敢这么做吗？你觉得这个行为本身是不是也显示出摩西的妈妈特别对神有信心呢？“是的。”孩子放那儿还是有可能被冲走的，你怎么知道芦荻就这么结实？你怎么知道一会儿鳄鱼不来把孩子吃了呢？你怎么知道这个孩子放在这儿不会被饿死呢？所以她一定是被神引领的，她就坚定地信任神，就这样做了。
结果你发现接下来发生的事情奇妙不奇妙？太奇妙了吧！？你说全埃及任何一个别人碰到这孩子，他不给汇报到法老那儿或者不把孩子从蒲草箱里提溜出来扔河里就不错了，没人敢收养这个孩子呀！所以上帝就让法老的女儿出现了，你说这王宫得有多么先进的洗浴环境，还到尼罗河里洗什么澡？你就看看这个神的掌管是多么奇妙，本来是绝不可能的，但是在神的掌管中不可能就能够变成可能。撒旦让我们妥协信仰，常常都是让我们感到一种不可能，大家明白吗？比如说，看环境我们只能停止聚会了，那怎么还能坚持聚会呢？用人的办法想想，都不可能，那算了，我们就停吧，大家明白吗？不！你向主忠心，主必然能够让不可能成为可能，因为他是掌管万有的伟大的全能的神，所以这不可能就发生了。
法老女儿那天不知道是怎么想的，非到河边来洗澡，是吧？然后她的使女们还恰巧来到了就是放摩西的这个蒲草箱子的河边，结果她还发现这个蒲草箱了，你说这都太巧合了吧？所有的巧合背后都是上帝全权的掌管，“她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，”这个法老的女儿就是刚才我说的陶特姆斯第一世的独生女，她没有兄弟姐妹，你看看独生女一般都很独的，最烦的就是孩子哭，是不是？结果这孩子一哭，她怎样？没有烦他，还可怜他，你看这不都是神掌管吗？她还发现这是希伯来人的一个孩子，说：“这是希伯来人的一个孩子，”那你理当就把他扔了吧？不，她不想扔他，还想收他当儿子，你说这不都是神超然掌管吗？
然后摩西的姐姐米利暗不是远远地看着吗？她看到法老的女儿捡了她的弟弟，她也非常聪明，所以后来米利暗觉得“你这么一个小弟弟，还整天老带领我们，我还得绝对顺服你？”大家明白她的这种心态是很自然的啦，如果没有米利暗，摩西你就死了，就是米利暗把你这样巧妙解救的嘛，当然不一定死了，而是说你就不可能成为以色列人，因为你从小就会被带到王宫，谁来影响你呢？那不是因为米利暗这样聪明伶俐，把自己的妈妈引荐给法老女儿，然后让摩西自己的妈妈做了摩西的奶妈，摩西才能够在四岁之前在信仰上奠定这样坚实的基础啊。你觉得米利暗如果陷在自我为中心中，她会有这些想法吗？“会。”“你现在还凡事都得让我听你的，凭什么呀？我是你姐姐，比你大那么多呢。”是吧？你看米利暗就是特别聪明伶俐，她就跑到法老的女儿那儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”王宫里找奶妈还不容易吗？是不是？你看神也超然掌管法老女儿的心，她说可以吗？“可以。”你说你干嘛信任一个不认识的陌生女孩呢？这也很反常吧？还是希伯来人。然后，米利暗带过来一个人，就是摩西的妈，我觉得不傻的人都能看出来这是摩西的妈吧？还是希伯来人，哎，怎么就看不出来呢？大家知道吗？神特别在这个过程中显明他超然地掌管万有。
现在我就明白了，你看神呼召我来建立咱们的教会，就是要让我在中国服事，所以上帝就不让我申请加拿大的公民，在这件事情上神就特别超然地掌管。我读到神超然掌管法老女儿的眼睛、她的心以及整个过程的细节的时候，我就想起了神对我超然的掌管。当然神让我想起这一切也是坚固我在当下我们目前的形势下来带领咱们教会的信心，因为神什么都能管得住。神要让一个人的眼睛看不见什么，他就是睁大了眼睛也看不见呀；神若是要让一个人看见什么，就是在堆积如山的资料里，他一眼就看见那个信息了。你知道我在去加拿大参加移民考试的时候，从来没有想过不加入加拿大国籍呀，大家明白吧？移民加拿大当然就要加入加拿大国籍，结果回去考试的时候我们已经回中国了，那时候我不是老出差嘛，还老出国，护照就有好几本，我钉在一起，因为有不同国家的签证，在不同的护照上，我这么一摞出入境的章特别多，能想象吗？当我去考试的那一天，监考官他只是来验明身份，他没有责任去查别的东西的，他就是要看我是不是我，不要有代考的。但是他把我的护照随便一翻，落在他眼里的就是我入加拿大的入境章，你觉得这事儿巧不巧？他理当不可能看见的，你让我再去找那个章，我都且找不着呢！然后他随便翻一下就看到我这个入境章，他就随口一问：“呦，你是上个星期刚入境吗？”我说：“对呀。”他说：“那你干嘛去了？”我说：“我回中国了。”因为是基督徒我也不能撒谎，他就说：“你去中国干嘛？”我说：“我们已经搬回中国居住了。”他说：“哦，那这样的话你可能得见移民官了。”
你看上帝掌管万有吧？如果他没发现我的入境章，他没问我这些话，我就考试，那都是非常简单的考试，然后马上宣誓，我就成加拿大公民了，但是这跟上帝给我的呼召不相符，我不知道上帝为什么会这么安排，将来随着我们教会的发展，终有一天会完全显明上帝为什么不让我加入加拿大国籍的。你看加入国籍的事就被搁置了吧？我就得见移民官，结果我也跟主立了心志，不管因为什么，教会服事永远第一优先，其实那时候教会服事都是很简单的服事，但是每次移民官找我都是有教会服事，那我要持守我跟主的诺言，我就不能去见移民官，我就得服事教会，是不是这样？你看这不是就又拖了一年吗？又拖了一年，还没有消息，我就又给加拿大的那个移民部打电话，问他我这个是怎么回事呢？移民部的人就说：“特别奇怪，不知道为什么你被怀疑是恐怖分子了。”他跟我开玩笑说：“当然我一听，你就不是恐怖分子。”所以他说:“你等着吧，肯定很快就批了！”因为我还没想清楚这事儿，所以上帝就有能力用一种奇怪的方式让整个过程不能往前推进。
也是那一年，我带天天要去美国参加一个夏令营，你看我这不注重细节的特点在这儿又体现出来了，我的美国签证是在4月9号就过期了，我们去的时候是7月份，所以我是没有美国签证的。结果那天早晨神就掌管万有，我朋友送我去机场，他就给开过了，因为进美国，入境是从加拿大入，这个大家明白吧？美国的海关是设在加拿大这儿的，如果我的朋友没有开过，他准时给我送到机场，我是不是就踏踏实实拿着我的护照填写各方面的信息？美国签证到期日期Apr.9th，4月9号，我肯定就看见了，哇！没有美国签证了，那没法去美国了，就不能去了，对不对？结果因为我朋友给我开过了，所以我到了机场时间就来不及了，我只能拿着表匆匆忙忙一边排队一边填这个入境的表格，等到了窗口，我就差一项没填了，就是美国签证的到期日。然后我跟这个美国的海关人员说：“哦，对不起，对不起，我这急着赶飞机，您给我快一点哈，就差一个了，美国签证的到期日您帮我填一下吧。”那是一个美籍华人，美籍华人最恨中国人，他就瞪我，心里想：“你是谁呀？谁给你填啊？”对吧？“你应该自己填。”他就不看，因为笔已经在他那儿了，他把护照“噌”就推给我，“ You tell me”，他就让我告诉他。你说上帝掌管我的眼睛，我就愣把4月9号，这是英文啊，不是数字！大家一定记得，Apr.9th我就楞看成了Sep.4th，9月4号，神掌管我的眼睛吧？神就掌管我的眼睛，然后我就跟他说：“您快点！”他就给我写上了9月4号签证到期日，他就没有再看我护照的签证到期日了。
但是他是想要刁难我的，因为我不是说飞机要晚点了吗？我说：“您快一点！”他就故意慢一点，故意不给我快，然后他就拿着我的护照，当然我现在就知道神就是在帮助我，让我明白在那个时候他就在训练我的信心了，他就已经让我明白他掌管万有了。这个移民官就拿着我的护照左看右看，就说：“I feel there must be some problem.”他就说：“我就看着这个护照哪儿肯定有问题。”我说：“No problem.您快点吧，我飞机要晚点了啦！”他说：“No！”他就使劲琢磨，然后他就把他经理叫来了，是一个美国人，他说：“你看看她这是不是有问题呀？我也不知道，我觉得她有问题，但是我也没看出来她有什么问题。”你觉得神奇妙吗？然后他的那个美国白人老板就看，因为白人反而对中国人都非常友好，我就跟他那个经理说：“您快点，他就故意老在这儿拖延，不让我通过，我飞机马上晚点了！”他那经理扫一眼说：“No problem！”他就“咔”给我盖一章，让我通过，我就以为No problem，没问题，结果真有问题，因为那签证是过期的，你看神掌管吧？因为神要我去那个城市，在那个教会神还让我跟他们有一个非常好的分享，我没签证竟然进去了。而这四只眼睛就这么看，还加上我这两只眼睛啊，就没人看见这个签证的到期日是4月9号，愣给看成了9月4号，愣盖了一个没问题的章进了美国。然后我想在加拿大这儿申请美国签证，会多给十年嘛，正好我在多伦多的时候就申请美国签证，让董津涛在网上给我约一下，董津涛给我填表，就跟我说：“哎，告诉我签证的到期日。”我一看，哇,4月9号，已经过期了，大家明白吗？
所以神是掌管万有的神，千万不要用我们理性，用我们小小的头脑认为的不可能去限制我们对神忠诚。神要让一件事情成，他就必能成，你说怎么能成？这个我们不知道，你说法老是要害摩西，撒旦当然知道摩西将来是要被神要兴起来的救赎者，大家明白吗？所以撒旦当然要调动万有杀死摩西的，然而上帝掌管万有，竟然就在法老的宫中兴起了法老自己的独生女，让她来保护摩西，收养摩西，还用她来给摩西当时整个世界最好的最高级的教育，你说上帝奇妙不奇妙？所以神就管住了法老女儿的心，让她本来应该反感哭的孩子，可是她不反感，她可怜；让她看见一个希伯来的女孩要给她找奶妈，她没有怀疑她，也没有想说：“你凭什么？去！你给我一边去！我们这宫里的奶妈，高级奶妈多的是。”不，反而让她给找奶妈；你说明明是摩西的妈，她跟米利暗也长得有点像，她也没看出来是吧？摩西跟他妈肯定也有相似的地方，你怎么就没看出来他是摩西的妈呢？看不出来，结果傻乎乎地跟摩西的妈妈说：“把这孩子抱回去吧，为我奶他，我必给你工价。”结果摩西的妈妈养自己的孩子，还拿着王宫的高工资，你说上帝是多么的奇妙呢？而摩西的妈妈为什么能够经历到神这么大的在她生命中的恩典？因为她敬畏神，因为她信神，因为她不妥协主的心意，哪怕面对丧失生命的危险，她也绝不妥协，那神就带领她经历这么奇妙的恩典了。亲爱的弟兄姐妹们，你愿意效法摩西的妈妈吗？求主帮助我们。
结果妇人就把这个孩子抱回去了，妇人指的就是摩西的妈妈，然后“孩子渐长”，肯定是到断奶的时候，就把他带回到法老的女儿那儿，法老的女儿就把摩西收为自己的儿子。在希伯来人的传统中，在古代就是摩西那个年代通常孩子断奶是在三四岁，三四岁孩子的整个人生的那种品性都定型了，所以摩西就已经被他敬虔的父母养育到四岁，他就完全奠定了坚实的信仰基础。而神不光是在信仰的基础这方面上塑造他，还在学问上塑造他，因为他被送进了王宫，被法老的女儿收为自己的儿子，她给他起名叫摩西，摩西是一个埃及人的名字，摩西的意思就是“从水里边把他拉出来”的意思。使徒行传7章22节特别帮助我们看到了摩西在王宫中的情况，为什么神要把他送入王宫？为什么呢？要装备他各样的知识，“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”所以摩西有知识，有文化，有韬略，可以说到了他四十岁的时候，他绝对能够成为各个行业的大家，你觉得他可以称为什么家？可以称为军事家吗？绝对可以；可以成为政治家吗？可以，他肯定有雄韬伟略的；他身体强壮吗？也强壮，因为他在埃及的王宫要以未来有可能继承王位的王子身份接受训练的，因为他的养母是陶特姆斯一世的独生女，你看后来陶特姆斯的这个独生女不是也做王了吗？所以，如果他一直肯把自己作为法老女儿的儿子，那摩西当然也是会被作为未来的王培养的呀。那你想想他各方面的装备都不缺呀，这就是神把他放在王宫前四十年的目的，觉得神奇妙吗？“奇妙。”
接下来，你看摩西长到四十岁的时候，他就要因向主忠心而进入苦难了，这个就记录在2章的10到15节：
11 后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。12 他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。13 第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」14 那人说：「谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」摩西便惧怕，说：「这事必是被人知道了。」15 法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。
亲爱的弟兄姐妹们，你原来读摩西的这一段记录的时候，你用私意读过这段经文吗？用私意读这段经文你会是怎么解读的呢？摩西非常有血气，对吧？然后自己在血气中行凶杀人，最后事情败露了，还胆小怕事，因为怕法老，所以就逃跑了，在米甸地居住。如果这是摩西在他前四十年的生命状态的话，你觉得神在摩西前四十年给摩西的塑造是成功了还是失败了？失败了！很显然不应该这样解读的，对吗？
那应该怎样解读呢？所以，新约永远是我们解读旧约圣徒内心的一个规范，因为旧约并没有让我们看见摩西的内心在怎么想，而新约却给我们为摩西的生命定了性，所以要把新约对摩西的描述读到旧约里边，作为我们解读摩西的指导，我们才能够不用私意解读，大家明白吗？你看新约怎么来解读摩西的呢？使徒行传7章25节描述说：“他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们；他们却不明白。”这说明摩西看见了埃及人欺负希伯来人，那摩西为什么把那个埃及人杀死了？因为他被上帝感动，要出手搭救以色列人，这是新约让我们看到的，而摩西本以为神的百姓也能明白，但是他们不明白。
而希伯来书11章的24到27节能够更丰富地让我们走入摩西生命的本质，我们一块儿读一下希伯来书11章的24到27节，预备开始：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”你觉得希伯来书11章24到27节的描述跟刚才我们在出埃及记看到的描述有矛盾吗？好像有矛盾，是吧？因为希伯来书这儿说“摩西因着信离开了埃及”，刚才我们读的出埃及记呢？“因为害怕”，因为惧怕离开了埃及，是不是？但是这儿希伯来书说“摩西不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”希伯来书描述：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”这就是神看见的摩西的生命，大家明白吗？所以，我们必须紧紧抓住神眼中所看见的摩西是什么样的人，再去解读出埃及记描述的事件，大家明白这个原则吗？“明白。”
今天这个原则我们同样适用在教会中的，大家明白吗？你说如果教会中发生了很多事情，比如说你看我是怎么面对的，我是怎么处理的，你觉得你会论断吗？会吗？“会。”那怎么着你就会不论断了呢？先要立定我是怎样的人，大家明白吗？你比如说，我们立定了摩西是这样的人，神看他是这样一个肯为百姓付出也愿意跟百姓同受苦害，不愿意为荣华富贵享受罪中之乐的人，他愿意来解救以色列百姓，把他们从痛苦中拯救出来，如果你认定摩西是这样的人，你刚才自然就不会生发出这样的解读：“你看他血气了吧？是不是？冲动了吧？胆小了吧？怕事了吧？”大家明白吗？但是我们如果不立定摩西是什么样的人，光从这个描述本身你是可以这样认为啊，“你看你血气了吧？你多管闲事吧？你看，如果那天你不多管闲事呢，你就不会杀人吧？你不会杀人，你好好待在王宫里给我们以色列人谋谋福利是吧？你让埃及制定一些对以色列比较优待的法律，多好呢？你看看，白让你在埃及王宫里当王子了，结果因为你的血气冲动逃到了米甸，我们以色列在王宫里也没人了，我们还得继续受剥削受压迫，你说说你这个摩西，喔，你太不成熟了！”会不会这样想呢？“会。”
所以透过如何解读摩西，我们也要再次学会这个原则，大家明白吗？你先要判定这个人是一个什么样的人，再来评判他做的事情。这也是我给咱们教会弟兄姐妹的要求，不光是跟我的关系总要持守这个原则，跟任何人的关系都要持守这个原则。如果一个人明显在老我的罪中，他在被撒旦挑动，被撒旦引诱，他说什么话你不用信，大家明白吗？你不要把他说的话当成事实，如果你以这个作为事实会让你整个判断一塌糊涂的，你整个就被撒旦搅入他要把你拉入的混乱中了，大家明白吗？所以要判断这个人他现在在基督里，还是在老我中。如果他在老我中，你有责任为他祷告，劝勉他，让他先从罪中悔改，活在基督里，而你一定不要听他在老我中说的胡话，大家明白吗？因为一个人只要在老我中，撒旦就要用他来破坏教会的，这个大家永远记住，这是永远千真万确的，大家明白吗？
所以，我们用新约对摩西是怎样的一个人的评价，这是神的评价，我们再回到刚才我们读的这段经文吧，你会得出截然不同的结论的。“后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，”哇，这句话太让人感动了！摩西的身份是王子，是埃及王子，以色列人是埃及的奴隶，在当时摩西的年代，以色列人的社会地位是最低的，谁会愿意跟这样一群奴隶来称兄道弟呢！你看到摩西果然像神所宣告他的那样，他是不以自己同胞为耻的，他不把自己认定为埃及王子，他把自己认定为一个以色列人。这当然要归功于他的父母，对吗？当然，最重要的是圣灵从小就在他的心里做那奇妙的让我们不可理解的善工。所以，他就出去到他的弟兄那里，他看到了他们的重担，他不是感到事不关己，高高挂起，他看到以色列人这样受苦，摩西的义心就不允许他独享在埃及王宫的福乐，他特别还看见一个埃及人打希伯来的一个弟兄，他的正义之心、他对希伯来人的怜悯之心、他被圣灵感动催逼就让他绝不能袖手旁观，所以他就杀死了埃及人，解救了希伯来人，这也是将来神要用摩西解救以色列人杀死埃及人的一个预表，大家明白吗？而我们不能把它解读为我们看见谁可气，我们就能替天行道把他杀死，摩西这是被神特殊预备和呼召的过程，我们都不能把属灵伟人被神引领的特殊经历作为我们的普通经历应用在我们的生活中，我们不是要效法他们的经历，我们要效法他们的信心，这个大家明白吗？“明白。”
结果第二天呢，摩西又看见什么了？“见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」”结果那人说什么？你看透过第二天发生的事情，你又看到摩西生命中被神塑造的什么品格呢？摩西是不是已经被神塑造出了一个领袖的风范、领袖的品格、领袖当有的责任感和领袖当有的勇敢？对吗？所以他不可能任由以色列百姓这样彼此争斗，外边有人压迫你还不够，两个人还互相打架！你看，他就出来责备这个欺负人的：“你为什么打你同族的人呢？”结果呢？那个被责备的人呢？说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”你看透过这短短的经文，是不是看到了撒旦破坏以色列这个民族包括现在破坏教会会采用的三个方式？你看第一个方式是什么？是不是外部逼迫？用埃及人来打以色列人，这就相当于外部逼迫吧？然后内部纷争，是不是？两个弟兄彼此互相打；还有呢？挑战摩西的权柄，就是论断。当然，论断摩西，论断彼此，今天在我们的教会中一直都存在，撒旦一直都在用这三个方式来破坏神的教会，所以他们挑战摩西的权柄，是不是这样？那今天撒旦还用这样的方式吗？外部逼迫，内部纷争，然后也让大家挑战牧师的权柄，“凭什么听牧师的？我们耶和华的百姓个个圣洁。”对吧？这些罪性都会在我们心里边被撒旦来挑动的。
总之，当这个希伯来人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”这时圣经形容什么？“摩西便惧怕，说：「这事必是被人知道了。」法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。”你看出埃及记这儿是说的摩西因为惧怕逃跑的，对吗？而新约说他不怕王怒，他是因信心而到米甸的，你觉得这个有区别吗？我问大家一个问题，所有的惧怕都是消极的吗？“不是。”我觉得上帝给我们生命一种本能，就是我们会对该惧怕的事情能有惧怕，于是我们的生命就被保守了，而不该惧怕的我们不应该惧怕，但是我们该惧怕的应该惧怕，该惧怕的我们产生因惧怕而采取的行动，这本身也是对上帝的信心。
我举一个例子，你看我不是特别爱滑雪吗？但是随着年龄的增长，我就发现我滑不了高级道了，特别是南山的那个高级道，你们滑过吗？它有一段是特别垂直的，有一次我和原来我们教会的一个小男孩去滑，我还以为我肯定能滑，我们就到了这个高级道，我往下一看我就害怕了。那你觉得我这个害怕是积极的害怕还是消极的？“积极的。”那我害怕了，这个害怕就带我乖乖地脱了滑雪板，就出溜下来了，最危险的这一道我就出溜下来了，你觉得这个是我懦弱吗？“不是。”还是我对神有信心呢？是我对神有信心，大家明白吗？因为我相信神给我造的这个生命的律，我现在就是不应该滑这段高级道，这个就是正确的惧怕导致我一个正确的行动，就是我出溜下来了。那我能不能贼大胆呢？就是说我所有的惧怕都是不对的，所以我要求主挪去我的惧怕，“主，你让我不要惧怕。”你觉得上帝会挪去我的惧怕吗？“不会。”所以我们该惧怕的时候要惧怕，这本身也是对上帝的信心和敬畏。天天小时候我就纠正过他，他小时候我也帮助他让他要勇敢，因为我从幼儿园接他回来，那会儿在加拿大老要走过我们邻居的院子，他们家有狗，那个狗一叫他就特别害怕，然后我也鼓励他，我妈也鼓励他，他也老给自己壮胆，就是说：“狗有什么可怕的？天天不怕狗。”这个很好，但是后来他就把这个不怕的范围越来越扩大，“天天不怕吃辣椒。”这也没事；然后有一天说到“天天不怕火车轧”，“不怕火车轧”这个不行，火车轧得怕，因为这就是正确的惧怕，大家明白吗？
所以我们要生发神给我们生命的一种本能，让我们对危险有正确的惧怕，除非神要把我们放在这个危险的处境中去成就他的美意。比如说摩西的妈妈在藏摩西的时候，你觉得她惧怕吗？“惧怕。”这是正确的。而摩西的妈妈在惧怕中她祷告，她相信这样做是对的，而神的话就能够帮助她坚固她的信心，让她不惧怕，大家明白吗？而人本身对危险就会产生出惧怕的反应，所以摩西听到法老知道了，这件事情败露了，他惧怕，你觉得对吗？“对。”因为法老是有权柄可以杀他的，而摩西在这个惧怕中他离开了埃及，新约说他是出于信心，矛盾吗？“不矛盾。”因为摩西在惧怕中，他求问主的心意，主绝对没有像鼓励他妈妈那样说：“你待在埃及，不用怕，万军之耶和华与你同在。”大家明白吗？
那摩西在这个惧怕中，就像我看见这个滑雪的黑道太难了，我生发出惧怕，这个惧怕就带领我不再滑了，我脱下滑雪板，我自己出溜到了这一段黑道的下边。摩西的惧怕把他带离了埃及，来到了米甸，这个是积极的惧怕，积极的惧怕就是在信心中的，不是在不信中的，大家明白我说的吗？你看马太·亨利这样说：“他的惧怕并非由于信心软弱，由于惊恐，那样的惧怕只会折磨人。他的惧怕是积极的，催促他奔上神给他开的路，存留自己的性命。”我用滑雪这个例子帮助大家能更好地理解，我的惧怕是积极的，我的惧怕催促我奔向了神给我开的路，以保全我的性命，否则我很有可能摔死或者摔伤，而神并没有让我摔死或摔伤，大家明白吗？所以这个就是积极的惧怕，积极的惧怕把摩西带离了埃及，把他带向了米甸，这个是在信心中的行动，不是在不信中惊慌失措的一个逃跑的选择，这是有本质不同的。
你看，圣经多么丰富呢，是吧？我们也把箴言29章的25节一块儿读一下，来，预备开始：“惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”所以摩西他绝不是惧怕人，否则他就会陷入网罗，而你看他后面发生的一切，就知道他没有陷入网罗，他还到了米甸，他还解救米甸祭司的七个女儿，你想如果是一个惊慌失措的人，完全被自我为中心的恐惧所捆绑，他哪有什么精力去帮助别人呢？是吧？那我们在这一段经文的解读中，我也特别求主帮助我们明白何为正确的惧怕，何为错误的惧怕，好吗？“好的。”
我们接下来就看摩西在他生命的第二个四十年被主预备。接下来从16节一直到22节，我们就看到摩西因着他杀了埃及人这件事情败露，他就因信心也是因惧怕来到了米甸，我们一块儿读一下这段经文，来，预备开始：
16 一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿；她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。17 有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。18 她们来到父亲流珥那里；他说：「今日你们为何来得这么快呢？」19 她们说：「有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。」20 他对女儿们说：「那个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。」21 摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。22 西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：「因我在外邦作了寄居的。」
你看惧怕人的必进入网罗，是吗？而在信心中的，哪怕是在患难中，因着忠心进入了患难，摩西是不是因忠心进入的患难？他因忠心进入了患难，必有神与他同在，他的生命必安然稳妥。所以大家看到“井”又出现了吗？摩西到了米甸，“一日，他就在井旁坐下，”这个“井”永远都是预表的神丰富的供应，所以越是你向神忠心，你因着忠心落入到了患难中，神的恩典越会丰沛地充满在你生命中的。那么从这一点上，我们也能够知道摩西不是因为惊慌失措的害怕，而是积极的害怕、出于信心的害怕带他离开了埃及，进入到米甸的旷野，对吗？另外你看，他到了这井旁的时候，接下来的一系列表现也显明他在神同在的丰盛生命中，而不是在落荒而逃不信的惊恐中那种可怜的生命。因为他遇到了米甸祭司的七个女儿，这七个女儿来干嘛？来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊，结果呢，有周围的牧羊人来欺负她们，是吧？他们把米甸祭司的七个女儿赶走了。你看摩西他的正义感又出来了吧？“摩西起来帮助她们。”如果你说摩西杀了那个埃及人是他的血气，这儿你就会说：“你看看还不吸取教训，都落到这步田地了，你说你怎么不长记性呢？”你看，这就是我们瞎读圣经。
我们看见神将摩西前四十年他基本的能力、学识、才干、品格都已经奠定了，摩西起来帮助她们，然后又饮了她们的群羊。你看他有能力吗？“有。”他不怕一群牧人，原来饮米甸祭司群羊的工作是七个女儿做的，现在摩西一个人就做了，你觉得他有能力吗？他勤劳吗？他有正义感吗？他行公义吗？好怜悯吗？所以你看弥迦书6章8节，我们也一块儿读一下，预备开始：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”所以你看摩西是完全践行神的命令的，对吗？他行公义，他好怜悯，他不允许恶势力欺负弱小的群体，他任何时候都站出来行公义，你看这都是我们特别需要向摩西学习的。
结果呢，米甸祭司的七个女儿们就来到了他父亲流珥那里，就把她们今天所遭遇的一切向她父亲描述了。他父亲也觉得很奇怪，因为平时她们饮群羊得很长时间，更说明摩西非常能干啊，大家明白吗？他一个人干的比她们七个人干的还快还好，结果米甸的祭司流珥说什么？“快快把他叫过来，请他到我们这里来吃饭。”你看摩西就这样被神保守引到了流珥就是叶忒罗的家里，叶忒罗是米甸的祭司。米甸，大家还记得吗？米甸是谁的儿子？米甸是亚伯拉罕庶出的儿子。当撒拉死了之后，亚伯拉罕不是又娶了一个妻子吗？又生了应该是六个孩子吧？其中一个孩子是米甸，是不是？所以米甸他们肯定也有信仰，当然我们不能够确定地知道流珥（叶忒罗）就是敬畏耶和华的，但是他肯定知道耶和华。所以，上帝保守摩西让他来到了米甸祭司的家里，让他在这里边被神训练。
你想一想，神不光是让他在一个跟亚伯拉罕同源的族群里边被训练，你觉得上帝把他放在米甸训练他四十年，还有什么美意呢？当然摩西就在这儿成家立业了，是吧？然后娶了米甸祭司的女儿西坡拉，西坡拉还给他生了儿子叫革舜，革舜的意思就是在外寄居，记念摩西在外邦人做了寄居的。所以神就让摩西在米甸成家，在米甸生活，在米甸来牧养他岳父的群羊，你觉得这有什么意义呢？神为什么要做这样的事呢？我总结了五点：首先，第一点就是让摩西熟悉他人生最后四十年服事的地点，因为摩西的最后四十年他要带以色列百姓出埃及，在旷野四十年训练第二代以色列百姓，他要走的这片土地就是米甸的旷野；第二点，就是摩西熟悉那里的一切，因为神让他在这儿牧羊四十年之久，所以他在这儿牧羊就是为了让他为牧养神的群羊做最基本的训练，所以牧羊的经历也是非常重要的。你看凡是被上帝大用的神的仆人，神是不是都给他们牧羊的经历了？想到雅各牧羊二十年是吧？他在拉班的手下受欺压牧羊二十年，大卫也牧羊。为什么要让他们牧羊呢？哇！你在牧羊的过程中就能够明白神的百姓真的跟羊一样，因为是不听话的，是各人偏行己路的，羊是最不好牧养的，你在牧羊的过程中也特别会被培养出责任感啊，还有宁愿牺牲自己也要保护羊群这样的牺牲精神，因为你牧羊的过程中就会遇到狮子老虎，你就要保护羊群去打死狮子老虎。但这些都是神对他的仆人训练的过程，大家明白吗？
另外，在这四十年，上帝也特别要训练摩西，让他看见自己的有限。当上帝的呼召临到摩西的时候，摩西已经八十岁了。你看今天的时间我们讲不到第三点了，但是下次我们会讲第三点，你会看到当神的呼召临到摩西的时候，为什么到他八十岁神的呼召才临到摩西？因为摩西觉得他什么都不行，什么都不行，上帝再说他行，他也坚决不认为自己行，大家明白吧？如果神的呼召是在摩西四十岁的时候临到他呢？我们想象一下，比如说在他出去看他的兄弟们的前一天夜晚，神的呼召就临到摩西，说：“摩西，我立你做以色列人的拯救者。”摩西会觉得什么？“没问题呀，我的能力、我的资历、我的学识、我的装备、我的信仰都足以让我承担这样的工作。”所以神不会用他，大家明白吗？所有被上帝呼召要带领神的百姓的神的仆人一定都是被神训练到真觉得自己不行了，神的呼召和托付才会临到。而摩西这样有才干、有大能、有学问的埃及王子，你想想上帝不用四十年旷野的训练，怎么可能让他觉得自己不行呢？所以第三个原因就是让摩西看到自己的有限，让他觉得自己真不行，自己绝无能力带领以色列百姓出旷野进迦南美地，“这事儿我绝不可能做到。”大家明白吗？
还有第四点，培养他坚韧不拔的品格。如果没有旷野四十年的训练，摩西无法胜任我们马上就要在出埃及记还有在民数记中看见的他经历的那两代以色列民对他的抵挡，然后在旷野四十年那种艰苦的生活，坚决不能够妥协神的旨意要面临的内忧外患的各种逼迫，如果摩西没有坚韧不拔的品格，他绝对不可能胜得过任何一次考验的。还没出埃及呢，他先病倒了，实在是抑郁了，因为太痛苦了！或者不久于世，摩西带着以色列百姓出埃及的第二年就逝世了，那神的工作不是就没有办法完成了吗？大家知道吧？所以在神的工作开始之前，神必然把摩西塑造得非常坚韧，而这些离开旷野四十年是无法完成的。
还有最重要的，摩西现在在旷野中整天放羊，就跟大卫整天在旷野中放羊一样，你觉得这有什么好处啊？他就能整天默想，整天能跟神祷告，跟神之间亲密无间的关系就要在这个过程中建立起来了。所以摩西怎么能知道神的旨意？以色列的百姓说：“我们以色列的百姓个个圣洁。”是不是摩西比所有以色列百姓都更明白神的旨意？为什么？因为你们没有被神训练四十年放羊啊，大家明白吧？上帝没有把别的以色列百姓四十年之久放在严酷的考验和训练之中，以训练他们跟神建立亲密无间的关系，能够绝不会听错神的旨意，大家明白吧？所以，这些都是神最终呼召和使用摩西的前提。
那当摩西被上帝训练了八十年之后，当这个领袖，他无论从能力，无论从品格，无论从跟神的关系，都足以成熟到能够被神呼召带领以色列人出埃及的时刻，神的救赎工作就要展开了，接下来马上神就要呼召摩西了，对吗？但是在2章结束的时候，你看圣经有这样几句描述是多么带给我们感动，带给我们激励呢！“过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情。”（出2:23-25）所以第3章神就呼召摩西，并且差派他回埃及了。
我们透过第2章结束的这三节经文，你得到什么鼓励和感动呢？亲爱的弟兄姐妹们，今天我们若想要向主忠心，你感觉你会受逼迫吗？如果你想凡事绝不妥协主的心意，我们的主不是已经应许我们必然会受逼迫吗？世界必爱属自己的人，你们若不属这个世界，世界必逼迫你们，徒弟不会大过师傅，既然人称耶稣基督为别西卜（就是魔鬼），当然你们不要期待着世人能说什么好话给你们，所以我们凡是在世间要敬虔度日的都要受逼迫，这是圣经一贯给我们的教导。但是我们在被逼迫中，我们要向神呼求，那神听得见我们的呼求吗？“听得见。”神听见了他们的哀声，神就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，神看顾以色列人，也知道他们的苦情，所以神听见，神记念，神看顾，神知道，这些都是多么带给我们感动带给我们安慰带给我们激励的话语呢！所以求主用摩西的经历，用他如何塑造摩西的整个过程来感动和激励我们，让我们今天在这个弯曲悖谬的世代，我们在向主忠心的过程中，我们也应知道神听得见我们的声音，他记念，他看顾，他知道，而让我们可以随时随地刚强壮胆。
好，今天第一个大的部分“耶和华为救赎以色列预备摩西”我们只讲了两个部分，因为第一个大的部分是分三个部分的，第一个部分是神预备了摩西出生的时代；第二个部分就是神预备了摩西的生命；第三个部分是神呼召和差派摩西。我们就把神呼召和差派摩西放到下次再讲，今天我们讲道就到此结束。那我们透过神预备摩西出生的时代，神全方位地全备地预备摩西的生命，神要让我们知道什么？摩西真伟大，是吗？神要让我们知道什么？要让我们知道神的名字叫耶和华！他是定意要把我们从缠累我们的各样的罪里边拯救出来，让我们能够经历与他同在的耶和华，这个是我们今天讲道的主旨。
所以求主帮助我们，让我们因知道我们所相信的神是耶和华，因而我们无论遇到什么艰难困苦的考验，我们都可以效法两个收生婆，效法摩西的妈妈，也效法摩西，因为万军之耶和华与我们同在，万军之耶和华要把我们救拔出缠累我们的各样的罪，因而我们就可以在任何的考验中都能够活出神儿女荣耀的生命，用我们这样彰显神荣耀的生命来显明我们真的知道神的名字叫耶和华！
感谢主，愿主祝福大家。
2021年7月25日